申命记和工作

圣经注释 / 工作神学项目出品

申命记导论

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工作是申命记中的一个主要的主题,包括以下重要的话题:

  • 工作的意义及价值。神命令我们为了他人的利益而工作,用工作祝福个人及社区,失败的后果及成功的危险,以及在他人面前因代表神而有的责任。
  • 工作中的各种关系。良好的人际关系的重要性,个人尊严的发展和对他人的尊重,以及不伤害和不公正谈论他人的规定。
  • 领导力。有智慧地使用领导力及权柄,接班人的计划及培训,以及领袖为属下争取利益的责任。
  • 经济上的公义。 对财产权、员工权益、各种法律的尊重,有成效地使用资源,贷款和借款,以及在商业契约和公平交易中的诚信。
  • 工作与休息。 工作的要求,休息的重要性,相信上帝无论在我们工作或者休息时都会供应我们的需要。

虽然在过去几个世纪里商业和职业中有很多变化,申命记仍然能够帮助我们更好地理解,如何在生活中回应上帝的爱以及通过工作来服侍他人。

申命记生动而统一地呈现上述各个方面,给人留下了深刻的记忆。耶稣曾大幅引用申命记的经文。事实上,他首次引用旧约经文时就引用了申命记的三处经文(太4:4, 7, 10)。新约对申命记的引用超过50次,唯有对诗篇和以赛亚书的引用超过了这个数字。[1] 在申命记中记载着最大诫命的第一部分内容,“你要尽心、尽性、尽力爱耶和华—你的 神” (申6:4-5)。

申命记中各种主题的根本是:以色列与这位独一真神之间的约。这卷书中的所有事情都源自圣约的基本原则,“我是耶和华—你的 神...除了我以外,你不可有别的神"(申5:6-7)。一般来说,若人们唯独敬拜耶和华神,有效管理、多产工作、商业伦理、公民良善以及公平对待他人都会自然发生。相反,当人们把其他的动机、价值观和顾虑放在神前面的时候,工作和生活都会失败。

申命记与其他摩西五经,如出埃及记、利未记和民数记一样,涵盖了相同的话题。但这卷书重点关注于工作,特别是十诫。在重新讲述其他书卷中的事件和教导时,摩西似乎觉得,有必要在上帝子民的生活中强调工作的重要性。可能在某种意义上说,这预示了当前基督徒给与工作越来越多的关注。当我们以新鲜的视角来读经时,我们发现,对神而言,工作比我们以前所认为的更加重要,而且神指导我们如何工作的话语也比我们想象的更多。

Bruce K. Waltke and Charles Yu, An Old Testament Theology: An Exegetical, Canonical, and Thematic Approach (Grand Rapids: Zondervan, 2007), 479-80.

叛逆和狂傲(申1:1–4:43)

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申命记从摩西的讲话开始。这篇讲话重述了以色列民族近一段历史中的关键事件。摩西从这些事件中汲取教训,并劝告以色列民以信靠顺服来回应上帝的信实(申 4:40)。其中,讨论叛逆和狂傲这两种不信任神的错误态度对工作神学特别重要。

以色列民拒绝进入应许之地(申1:19-45)

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在旷野里面,以色列民的恐惧使他们无法相信上帝。因此,他们叛逆神给他们的计划,不愿进入神应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的地(申 1:7-8)。上帝已经把以色列民从埃及为奴之家领出来,在西乃山颁布律法,并迅速的把他们带到了应许之地的边界上(申1:19-20)。接下来,摩西宣布进入应许之地的时机到了,但是百姓却害怕占领边界的亚摩利人。以谨慎计划为名义,他们说服摩西派遣一队人去窥探那地。探子回来报告那地是美地。这时,人民真正的顾虑才显露出来--他们惧怕。他们对摩西说:“那地的民比我们又大又高,城邑又广大又坚固,高得顶天”。又说:“我们的心消化”(申1:28)。百姓不相信神会实现他的应许,因此他们拒绝遵从他的命令。

上帝的回应非常严厉。 “这恶世代的人,连一个也不得见我起誓应许赐给你们列祖的美地” (申1:35)。 对于以色列民的子孙来说,进入迦南地的计划被延迟。而他们的父母则永远无法进入那应许之地。甚至摩西也被禁止进入迦南地,可能因为他同意差遣探子,自己也表现出对神的不信。之后不久,人民意识到他们自己招致了咒诅,要在旷野中灭亡,而不是享受神已经为他们预备的美地(申1:15)。此后,他们自己制定计划去攻击亚摩利人。但神说: “不要上去,也不要争战;因我不在你们中间,恐怕你们被仇敌杀败了”(申1:42)。不相信神的应许导致以色列民丧失了神为他们预备好的祝福。

当我们知道什么是对的,却被诱惑要违反原则时,保持在神的计划中的唯一方式是相信神。这不是道德素养的问题。即便是摩西也没能完全信靠神,我们能够相信自己可以成功吗?相反,这是神的恩典的问题。当我们在正路上站立得稳的时候,我们祷告求神的灵坚固我们。当我们跌倒时,我们请求神的饶恕。正如摩西和以色列民一样,未能信靠上帝带来了严重的后果。然而我们的失败最终会被神的恩典赎回。(关于这一部分的更多信息,请参阅上一卷​民数记13-14章“当决策不受支持的时候” 。)

当成功带来狂傲时(申4:25-40)

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以色列民在旷野放弃信靠上帝的原因不仅是因为恐惧,也是因为成功。在摩西的第一篇讲话中,他描述了新的一代即将要进入的应许之地的繁荣。摩西指出成功很可能会孕育出比失败更危险的属灵狂傲。“你们在那地住久了,生子生孙,就雕刻偶像,仿佛什么形象,败坏自己,...你们不能在那地上长久,必尽行除灭。” (申4:25-26)。同样,我们也会犯在申命记5:8中提及的属灵淫乱之罪,但这里的问题是因狂傲而带来的属灵危险。在成功时,人们不再敬畏神而开始相信成功是与生俱来的权利。我们觉得这是自己应得的权利,而忘记了感恩。我们为之而奋斗的成功并没有错,但它却是一个道德危险。事实上,我们所取得的成功是由一系列的技巧和辛苦组成,再加上一系列的幸运的处境和神的普遍恩典。我们甚至无法满足自己的愿望,欲望和安全感。成功不是永久的。它也不能真正使人满足。这个真理的戏剧性的例证,可以在历代志下乌西雅王的生命中看到。“因为他得了[神]非常的帮助,甚是强盛。他既强盛,就心高气傲,以致行事邪僻” (代下26:15-16)。只有在上帝里,我们才能找到真正的安全感和满足感(诗17:15)。

令人惊讶的是,狂傲的结果不是无神论,而是偶像崇拜。摩西预见到,如果人们弃绝耶和华,他们就不会成为属灵自由的传播者。他们会把自己禁锢于那“用木石造成、不能看、不能听、不能吃、不能闻的神” (申4:28)。 也许在摩西的时代,人们还没有宗教存在的观念。但在我们的时代,它已经存在。世俗主义日益增长的潮流,试图抛弃它所看到的桎梏——有时是相当正确的——堕落的宗教机构,信仰和习俗的统治。但是,这是否导致真正的自由,还是对上帝的敬拜必须被人造的崇拜所取代?

虽然这个问题听起来很抽象,但它对工作和工作场所产生了实实在在的影响。例如,在二十世纪下半叶之前,关于商业道德的问题一般通过参考圣经来解决。这种做法远非完美,但它确实给那些在工作的权力斗争中失败的一方提供了严肃的立场。最引人注目的例子,可能是英国和美国基于宗教原因而反对奴隶制,并最终成功地废除奴隶贸易和奴隶制的历史。在世俗化的机构中,没有人可以上诉的道德权威。相反,伦理决策必须基于法律和“伦理习惯”,正如米尔顿·弗里德曼所说的。[1]法律和道德习惯变成了人类所构建的框架,而商业伦理则贬低为强权和潮流所引领的规则。没有人想要一个由宗教精英统治的工作场所,然而,一个完全世俗化的工作场所是否会为另一种剥削敞开大门呢?基督徒完全有可能将上帝信实的祝福带到他们的工作场所,而不试图为自己赢得某种特权。

上面所讨论的这一切,并不是说成功必然导致狂傲。如果我们铭记上帝的恩典、上帝的话语和上帝的引导乃是我们所取得成功的根本,那么我们可以存感恩的心而不是狂傲的心。我们所经历的成功可以荣耀上帝,也给我们带来喜乐。需要警惕的是,在历史的过程中,成功似乎在属灵上比失败更危险。摩西在申命记8:11-20进一步警告以色列民关于繁荣的危险。

Milton Friedman, “The Social Responsibility of Business Is to Increase Its Profits,” New York Times, September 13, 1970.

神的律法及其应用(申4:44–30:20)

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接下来,申命记的主体部分记载了摩西的第二篇讲话。本节着重于上帝与以色列民的约,特别是以色列民应该遵守的律法或者原则与规则。在一段叙事之后(申4:44-49)之后,这篇讲话由三部分组成。在第一部分里,摩西阐释了十诫(申5:1-11:33)。在第二部分里,他详细描述以色列要遵守的“法令和条例”(申12:1-26:19)。在第三部分中,摩西描述了以色列人如果守约,就会经历的祝福,以及如果他们不守约就会面临的毁灭性诅咒(申27:1-28:68)。第二次讲话有一个固定的模式:首先给出较大的主导原则(申5:1-11:32),然后是具体规则(申12:1-26:19)的模式,接下来是顺从或不顺从的后果(申27:1-28:68)。

 

十诫(申5:6-21)

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十诫对工作神学有很大的贡献。十诫描述了以色列民与上帝之约的基本要求,是管理国家和人民工作的核心原则。 摩西的劝诫从这本书最难忘的宣告开始:“以色列啊,你要听!耶和华—我们 神是独一的主。你要尽心、尽性、尽力爱耶和华—你的 神”(申6:4-5)。正如耶稣在几个世纪后指出的,这是整个圣经中最大的诫命。接下来耶稣又引用了利未记19:18说:“其次也相仿,就是要爱人如己”(太22:37-40)。虽然申命记没有明确提出“第二”大诫命,但我们将看到,十诫确实指出我们需要爱上帝和我们邻居。

除了第四诫(守安息日),第五诫(孝敬父母)和第十诫(贪恋)中的一些措辞的差异和一些语法上的差异外,这段经文与出埃及记20:1-17基本相同。有趣的是,这些诫命的变化特别与工作有关。我们将在这里重复《出埃及记和工作》的释经,并补充探讨出埃及记和申命记给出的十诫之差异。

 

“除了我以外,你不可有别的神” (出20:3; 申5:7)

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第一条诫命提醒我们,摩西五经中的一切都源自我们对神的爱:这爱是我们对神的爱之回应。这种爱,由上帝将以色列民“从埃及为奴之家领出来” (申5:6)而得到证明。我们的生活中不应当存在比爱上帝和被上帝所爱更重要的事情。如果真的关注某事比我们对上帝的爱更多,与其说我们违背了上帝的命令,不如说我们没有真正与上帝建立关系。其他的关注——无论是金钱、权利、安全感、性爱或任何其他的东西——已经变成了我们的神。这虚假的神会有自己的诫命,它们会跟神的诫命相抵触。我们若遵守这假神的诫命,就不可避免要违反摩西五经的教导。显然,只有那些开始敬拜耶和华、除此以外没有别神的人,才能遵守十诫。

在工作领域,这意味着我们不能让工作或它的要求和成果取代神成为我们生命中最重要的事。正如大卫吉尔(David Gill)所说的,“不要允许任何人或任何事物威胁上帝在你生命中的中心位置。[1]

许多人工作的主要目的是赚钱,因此与工作相关的、可能违反第一诫命的最常见危险是对金钱过分的渴望。耶稣曾明确警告我们注意这个危险:“一个人不能事奉两个主...你们不能又事奉神,又事奉玛门”(太6:24)。但是,几乎与工作有关的任何事情都可能在我们的欲望中扭曲,以至于让它干扰了我们对上帝的爱。有多少以爱神的名义成就之事——比如政治权力、财政的持续、对工作的委身、超越同侪的地位或者卓越的绩效,最后从手段变成了目标,让无数的职业生涯陷入悲惨的结果?当一个人认为因工作而得到认可比在工作中的品格更重要时,难道不是让自己的名声取代上帝的爱,变成人的终极目标的先兆吗?

 

David W. Gill, Doing Right: Practicing Ethical Principles (Downer's Grove, IL: IVP Books, 2004), 83. Gill’s book contains an extended exegesis and application of the Ten Commandments in the modern world.

“不可为自己雕刻偶像” (出20:4; 申5:8)

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第二条诫命提出了偶像崇拜的问题。偶像是我们自己创造的神,那些我们以为可以满足我们需要的神。在古代,偶像崇拜往往采取崇拜物体的形式。但偶像崇拜的真正问题与信任和宗教热情有关。我们到底会把自己的福祉和成功的希望寄托何处?任何不能实现我们盼望的事物——即上帝之外的任何事物,无论是否有形,都是偶像。 士师记 17-21章令人印象深刻地地讲述了一个家庭为了操纵上帝而制造偶像的故事,也记载了随之带来的个人的、社会的以及经济上的灾难性后果。

在工作的世界里,人们常常把金钱、名望和权力当作潜在的偶像,这样的情况屡见不鲜。本质上,它们并非偶像;为要完成我们上帝赋予我们的、在世上担当的创造和救赎的工作,这些东西可能是必不可少的。然而,如果我们以为拥有它们,我们的安全和繁荣就有了保障,我们就开始陷入偶像崇拜了。偶像崇拜开始于我们把信任和希望放在这些事上,而不是放在上帝身上。几乎所有可以获得成功的元素,包括准备、辛勤工作、创造力、风险、财富和其他资源,甚至是运气,都可能成为偶像。我们能够意识到我们什么时候开始崇拜这些东西吗?借着神的恩典,我们可以克服敬拜它们、离弃上帝的诱惑。

“不可妄称耶和华—你 神的名” (出20:7; 申5:11)

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第三条诫命字面上禁止上帝的子民“妄称”上帝的名。这不必局限于“耶和华”几个字(申5:11),也包括了“上帝”,“耶稣”,“基督” 等等在内。但是什么是妄称呢?当然,它包括诅咒、诽谤和亵渎等不敬的用法。但更重要的是,它包括将人类的作为错误地归因于上帝。这一诫命禁止我们以上帝权威的名义自行其是或擅自决定。遗憾的是,一些基督徒似乎相信:在工作中,跟随上帝主要是在他们个人的理解的基础上替上帝代言,而不是在工作中敬重他人并且为自己的行动负责。“这是神的旨意……”或“上帝因此惩罚你……”,这样的话语很危险,在没有信仰群体印证的情况下由个人说这些话几乎是永远无效的(帖前5:20-21)。基于这种原因,或许传统的犹太人具有基督徒经常缺乏的智慧。他们不愿意说上帝的名字,即便是翻译为英文的“上帝”也不愿说 ,更不要说耶和华的名字了。如果我们可以更加谨慎,不随意使用上帝一词,也许我们在声称自己知道神的旨意,特别是将神的旨意应用在其他人身上的时候会更加明智。

第三条诫命也提醒我们,尊重人的姓名对上帝来讲很重要。好牧人耶稣“按着名叫自己的羊” (约翰福音10:3),同时他又警戒我们如果你骂人是“摩利”,那么“你难免地狱的火”(太5:22)。牢记这一点:我们不应错误地使用别人的名字,或者用不尊重的绰号称呼他们。当我们使用人们的名字诅咒、羞辱、压迫、排斥和欺骗时,我们就错误地使用他们的名字了。当我们用人们的名字来鼓励、感谢、创造团结和欢迎的气氛时,我们才是正确使用了人们的名字。仅仅是学习和说出某人的名字就是一种祝福。如果他或她经常被视为无名小卒,被无视或被认为无关紧要的人物,叫出他们的名字就更是如此了。你知道清空你的垃圾桶,回答你的客户服务电话或驾驶你的公共汽车的人的名字吗?人们的名字不是耶和华神的名字,却是照着他的形象被造者的名字。

“当记念安息日,守为圣日” (出20:8-11; 申5:12)

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安息日的问题不仅在申命记,出埃及记和旧约当中,而且在基督教神学和实践都是一个复杂的问题。从新约时代开始,守安息日的第四条诫命对外邦信徒的确切适用性就一直存在争议(罗14:5-6)。然而,安息日的基本原则能够直接适用于工作的问题。

 

安息日和我们做的工作(申5:13)
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第四条诫命的第一部分要求在七日中有一日停止做工。一方面,这是对以色列人民无与伦比的恩赐。古代没有其他民族有特权在七天中休息一天。另一方面,这需要对上帝的供应有超凡的信心。六天的工作必须足以种植庄稼、收割庄稼、抬水捣衣,并从被造物中获得生计。当以色列每周休息一天时,周围的国家继续铸剑,给箭装翎并训练士兵。以色列不得不相信上帝,相信每周一天的休息不会导致经济和军事上的灾难。

现今我们面对同样的、信靠上帝供应的问题。如果我们听从上帝的诫命而遵守神自己的工作和休息的循环,我们能否在现代经济中与人竞争呢?我们一定需要工作七天来完成工作(或两三个工作)、清扫房子、准备饭菜、修剪草坪、洗车、支付帐单、完成家庭作业,并且购买衣服吗? 还是我们相信,即使每周休息一天,上帝也可以供应我们的需要?我们是否可以花时间崇拜上帝,祷告,并与他人聚在一起学习和彼此鼓励?如果我们这样做,我们的总体生产力会增加还是减少?第四条诫命没有说明,上帝将会让我们如何解决这个问题。它只是告诉我们每七天休息一天。

 

基督徒已经把安息日转变成主日(星期日,基督复活的日子)。但安息日的本质并不是在一个星期中选择那一天合适的问题(罗14:5-6)。安息日问题背后的矛盾其实是工作休息的问题。工作和休息都包括在第四条诫命中。“六日要劳碌做你一切的工” (申5:13)。六天的工作与一天的休息一样,都是这条诫命的一部分。虽然许多基督徒有面临让工作侵占休息时间的危险,但是另一些基督徒或许有与之相反的危险。他们可能推卸工作并试图过休闲和懒散的生活。这比忽略安息日更糟糕,因为“人若不看顾亲属,就是背了真道,比不信的人还不好,不看顾自己家里的人,更是如此”(提前5:8)。我们真正需要的是安排好工作以及休息的时间和地点,让我们自己、我们的家人、我们的工人和顾客都得益处。这不一定意味着享有星期日(或星期六)不间断的二十四小时的休息。工作和休息的时间分配可以会由于临时的需要或生活不同阶段的变化而改变。

如果过度劳动是我们的主要危险,那么我们需要找到一种方式来遵守第四条诫命,而不是在属灵的(星期日崇拜)和属世的(星期一到星期六工作)时间之间建立一个新的、虚假的律法主义竞争条件。如果逃避工作是我们的危险,那么我们需要学习如何在服务神和我们的邻舍中寻求喜乐和意(弗4:28)。

 

安息日和别人为我们做的工作
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十诫的两个版本之间的少数差异,主要体现在申命记第四条诫命上的不同。首先,在安息日不被强迫工作的对象扩展到“你的牛或驴,或你的任何牲畜”(申5:14a)。其次,上帝给出了为什么你不能强迫奴隶在安息日工作的原因:“使你的仆婢可以和你一样安息。你也要记念你在埃及地作过奴仆”(申5:14b-15a)。这条诫命最后的提醒是,在其他国家的军事和经济竞争中,安稳休息的能力是上帝的恩赐,因为他用“用大能的手和伸出来的膀臂”保护着以色列民(申5:15b)。

这条诫命的两个文本有一个的重要区别,就是它们分别建立在创造和救赎上。在出埃及记中,安息日的根据是六天的创造之后有一天的休息(创1:3-2:3)。申命记则增加了上帝救赎的元素。“耶和华—你神用大能的手和伸出来的膀臂将你从那里领出来。因此,耶和华—你的神吩咐你守安息日”(申5:15)。把两者结合在一起,我们可以看到,守安息日的双重基础是神造我们的方式和救赎我们的方式。

申命记的补充,强调了神对那些在他人的权柄之下工作的人的关心。不仅是你必须休息,那些为你工作的人(奴隶,其他以色列人,甚至动物)都必须得到安息。当你“记念你在埃及地作过奴仆”时,它提醒你不要把自己的休息当作一种特权,而是像耶和华赐你安息一样使他别人也能够休息。他们遵循哪种宗教或选择在安息日做什么事情并不重要。他们是工人,上帝指示我们为工作的人提供休息。我们可能习惯于考虑守安息日,以使我们自己得以休息。但我们考虑过让那些为我们服务的人休息呢?许多人为了使他人生活更方便而长时间的工作,甚至损害了他们自己的人际关系,睡眠节奏和社交机会。

那些阻止人们长时间工作的所谓“清教徒法规(blue laws)”——无论你理解为保护工人的健康还是限制工人的工作机会,都已经从大多数发达国家消失了。毫无疑问,这为工人和他们服务的人们带来了许多新的机会。但这是我们应该参加的吗?当我们深夜在商店里购物,在星期天早上打高尔夫,或观看过了午夜的体育赛事时,我们是否考虑到,这些活动可能会影响到当时工作的人呢?也许我们的活动有助于增加一个本来不存在的工作机会。另一方面,也许我们只是让一个本有更为方便的工作时间之人,不得不在一个痛苦的时间工作。

众所周知,快餐连锁店 Chick-fil-A 在星期日不开门。人们通常认为,这是其创始人Truett Cathy对第四条诫命的特殊解释。但根据公司的网站,“他的决定是属灵的,但也实际可行。他相信,所有特许经营Chick-fil-A的运营商和餐厅的员工都应该有机会休息,花时间与家人和朋友在一起。如果他们愿意的话,可以去敬拜神。”当然,从关心为你工作的人角度来解读第四条诫命可算是一种特殊的解释,但绝不是宗派主义或者律法主义的解释。这个问题很复杂,没有一个标准的答案。但作为消费者和(在某些情况下)雇主,我们确实拥有某些选择,可能对他人休息和工作的时间和条件造成影响。

“当孝敬父母”(出20:12; 申5:16)

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第五条诫命指出,我们必须尊重人类中最基本的权威,即父母对儿童的权威。换句话说,养育孩子是世界上最重要的工作之一,它应当得到并且必须得到最大的尊重。有许多方式来尊敬——或羞辱——你的父母。在耶稣的时代,法利赛人希望把这条诫命的应用限制在称赞父母上。但耶稣指出,遵守这条诫命要求为赡养你的父母而工作(马可福音7:9-13)。我们通过为人们工作来尊敬他们。

对许多人来说,与父母的良好关系是生活的乐趣之一。当为他们服务成为一种喜悦时,遵守这条诫命很容易。但是,当我们觉得为父母工作是一件麻烦事情时,我们能否遵守这条诫命就要经受考验了。我们可能曾经被他们虐待或无视过。他们可能想控制和事事干预我们的生活。在他们身边可能会降低我们的自我意识,削弱我们对配偶的承诺(包括我们在第三条诫命下的责任),甚至损害我们与上帝的关系。即使我们与父母有良好的关系,到了某个阶段,仅仅是因为照顾他们所需要的时间和工作量,就会让他们成为一个重大的负担。如果老龄化或痴呆症开始夺去他们的记忆力、能力和善良的本性,照顾他们可能会成为一个深深的伤痛。

但是随着第五条诫命有一个应许:“使你得福,并使你的日子在耶和华—你神所赐你的地上得以长久” (申5:16)。通过学习适当孝敬父母,我们的孩子们可以学习在各种人际关系中——包括未来的工作环境中——对人保持合宜的尊重。遵守这一诫命使我们能够长寿并过好的生活,因为培养人际关系中恰当的尊重和顺服权柄,对个人成功和社会秩序来说是至关重要的。

因为这个命令可以给父母带来益处,所以它在本质上也是在工作场所中的命令。我们工作的地点可能是我们上班赚钱来支持父母的地方,或者可能在我们在日常生活中帮助他们的地方。上述两种情况都是工作。当我们接受一份允许我们住在父母附近的工作,或者给他们汇款,或使用他们所培养的价值观和恩赐,或完成他们教给我们生活中重要的事情时,我们都是在尊重他们。当我们放弃我们的事业发展机会以便与他们在一起,为他们清洁和烹饪,为他们洗澡和拥抱他们,带他们去喜欢的地方旅游,或减少他们的恐惧时,我们也是在尊重他们。

因此,父母的责任是让我们可以信任、尊重和顺服他们。养育儿童是一种工作。没有任何工作比这个需要更高标准的可信度、同情心、公义和公平。正如使徒保罗所说的,“你们作父亲的,不要惹儿女的气,只要照着主的教训和警戒养育他们 ”(弗6:4)。

若不是靠着上帝的恩典,任何人都没有充足的信心做好父母;这一点再次表明,敬拜上帝并顺从他的旨意是申命记的基础。

在我们的工作场所,我们可以帮助别人完成第五条诫命,也可以自己遵守它。我们应当纪念员工、客户、同事、老板、供应商和其他人也有家庭,然后调整我们的期望,以支持他们对家人的尊重。当别人分享或抱怨他们与父母间的挣扎时,我们可以同情地聆听,以实际行动支持他们(比如说,挑换工作时间以便他们可以与他们的父母相聚),或者提供一些合神心意的的观点供他们参考。例如,如果一位以事业为重的同事分享了他家庭的危机,我们就有机会为他的家庭祷告,并建议这位同事考虑重新平衡事业和家庭的时间。

“不可杀人” (出20:13; 申5:17)

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可悲的是,第六条诫命在现代工作场所中有太实际的应用。有10%的与工作相关的死亡(在美国)是谋杀。​[1] 然而,告诫这篇文章读者“ '不可谋杀在工作中的人”,不可能在很大程度上改变上述的数据。

但谋杀不是工作场所唯一的暴力,只是其中最极端的方式而已。当我们想起耶稣说,甚至动怒也是违反第六条诫命的时候,就会有更实际的应用(太5:21-22)。正如保罗指出的,我们可能无法克制生气的情绪,但我们可以学习如何处理我们的愤怒。“生气却不要犯罪;不可含怒到日落”(弗4:26)。第六条诫命对于工作最重要的影响可能是,“如果你在工作中生气,那你需要寻求帮助以处理愤怒。”许多雇主、教会、州和地方政府以及一些非营利组织,提供有关愤怒管理的课程和咨询。好好利用这些资源,可能是遵守第六条诫命的一种有效方式。

谋杀是故意杀害一个人,但源自第六条诫命的判例法表明,我们也有义务防止意外死亡。一个特别生动的案例是当牛(役用动物)触死人时(出21:28-29)。如果这个事是可预见的,那么牛主将被视为凶手。换句话说,业主/管理者有责任提供合理保障,以确保工作场所的安全。这一原则在大多数国家的法律中均有体现,并且工作场所的安全是政府监管,行业自律及机构政策实践的重要主题。然而,各种职场仍然可能要求或允许工人在不必要的危险条件下工作。第六条诫命提醒任何有权力设定工作条件、监督工人或示范工作场所行为等领域的基督徒:安全的工作条件是他们在工作世界中的最大责任。

"Fact Sheet: Workplace Shootings 2010," United States Department of Labor, Bureau of Labor Statisticshttp://www.bls.gov/iif/oshwc/cfoi/osar0014.htm.

“不可奸淫” (出20:14; 申5:18)

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职场是最易出现通奸的环境之一,其原因不是因为通奸行为本身常发生在工作场所里,而是因为工作环境和同事关系可能导致它的发生。于是,这条诫命在工作场合中有着字面意义上的应用。不管是在工作时,工作场所中或因工作的缘故,已婚的人都不应与配偶以外的人发生性关系。卖淫和色情行业中的某些职业,几乎总是违反这一诫命,因为他们总是要和已婚人士发生的婚外性关系。但任何侵蚀婚约的工作,都违反了第七条诫命。违反这一诫命的方式有很多种。医院,企业,学术机构和教会等地方的某些工作,可能鼓励同事之间建立强烈的情感纽带,却没有足够的支持让员工保持对配偶的委身。某些工作条件可能会让人保持长时间密切的身体接触,或者缺少激励机制让员工在工作之外保持必要距离;这样的情况可能发生在长时间的外勤任务中。在工作中,人们可能遭受性骚扰和压力,或者被迫与他们的上司发生性关系。工作可能让人自我膨胀或让人成为偶像,比如有些名人、运动明星、商业巨头、高级政府官员和超级富豪就可能变成这样。工作可能需要人花费大量的时间在家庭之外的事情上;这些身体上、精神上或情感上的消耗可能破坏配偶之间的纽带。所有这些都可能造成危险,但基督徒可以更好地辨别、避免、改善或抵制这些危险。

“不可偷盗” (出20:15; 申5:19)

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第八条诫命是另一个以工作为主的诫命。偷盗是对正当工作的侵犯,因为它剥夺了受害者的劳动成果。偷盗也违反了每周工作六天的诫命,因为在大多数情况下,窃取是逃避诚实劳动的一个捷径:这再次表明了十诫之间的相互关联。所以我们应当谨记上帝的话,不要偷窃我们的雇主或者同事的成果。

“偷盗”一词暗示了财产和财产权的存在。人们只有三种方式来获取物资:自己生产,通过与他人(贸易或礼物)自愿交换商品和服务,或者剥夺他人财产。偷盗是拿了属于他人的东西然后跑掉,因此是最明显的剥夺方式。剥夺他人的财产也发生在更大,更复杂的规模上,比如一家公司欺骗客户,或政府对其公民征收毁灭性的高额。这类的机构缺乏对财产权的尊重。本文并不是要探索公平与垄断商业的构成,或者讨论合法或过度税收的利弊。但第八条诫命告诉我们,当个人、犯罪团伙、企业或政府侵犯财产权而不受惩罚时,任何社会都不可能繁荣。

这就意味着,除了直接抢夺某人,在实践中还有许多其他的盗窃形式。任何时候,如果我们在未经合法所有者同意的情况下,获得了某件有价值的物品,我们就在偷盗。挪用资源或资金供个人使用也是偷窃。用欺骗的方法做销售,获得市场份额或擅自提高价格也是偷窃,因为欺骗的意思是买家所知的情报与实际的情况不符。(有关这一主题的更多信息,请在www.theologyofwork.org 参阅《真实与欺骗》(Truth and Deception)中“创造与夸大”(Puffery/Exaggeration)的部分(译者注:只有英文)。)同样,利用人们的恐惧、脆弱、无能为力或绝望而占人的便宜也是偷窃的一种形式,因为他们的同意并非真正出于自愿。违反专利,版权和其他知识产权法律的行为也是偷盗,因为它剥夺了所有者根据民法的条款可从创新中获利的权利。

尊重他人的财产和权利意味着我们不剥夺他们所有的,也不干预他们的事务。但这并不意味着我们只照顾好自己的得失就行了。申命记22:1这样说,“你若看见弟兄的牛或羊失迷了路,不可佯为不见,总要把它牵回来交给你的弟兄。”仅仅说“这不关我的事”不能成为我们漠不关心的借口。

遗憾的是,许多工作似乎会利用他人的无知或没有其他选择来强制逼人进行他们本不会同意的交易。公司、政府、个人、工会和其他参与方都可能可以利用他们的权力强迫他人接受不公平的工资、价格、合同条款、工作条件、工作时间或其他的不公正待遇。虽然我们可能没有抢劫银行、偷窃雇主或从商店里盗窃,但我们很可能会参与不公平或不道德的行为,从而剥夺了他人应有的权利。拒绝参与这些行为可能很难,甚至会损害我们的事业前途。但无论如何,我们的上帝要求我们这样去做。

“不可作假见证陷害人” (出20:16; 申5:20)

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第九条诫命尊重个人拥有诚实声誉的权利。[1] 它在法律诉讼中有直接的应用,因为人们如何描述事实,能决定别人的生死。司法裁决和其他法律程序具有很大的权力。操纵这些程序会削弱社会的伦理结构,因此构成严重的罪行。Walter Brueggemann说,这条诫命承认“一个社区必须存在一个场所,拥有对社会现实的可靠描述和报道,并得到公众的信任,否则社区生活是不可能的。”[2]

虽然采用了法律语言,但第九条诫命也适用于生活方方面面的一系列处境。任何时候,我们都不应该用话语和行为来歪曲他人。对此,Brueggemann再一次给出了真知灼见:

政治家在相互攻讦的竞选中伺机摧毁对方;热衷小道消息的专栏作家言语中充满了诽谤中伤;甚至在基督徒的客厅中,杯觥交错时却让别人的名誉污毁。这些事实上的法庭并没有经过正当的法律程序就开始了审判。有人被控告;诽谤被准许;诋毁,伪证和诽谤的言论未经抗议就被说出来。控方不提供证据,辩方也没有机会辩护。有人被诽谤或指控,而当事人却不能在场为自己辩护;作为基督徒,我们必须拒绝参与或容忍任何此类对话。任何方式传播小道消息都是错误的,即使伪装成祷告事项或牧养关怀也不行。除了仅仅不参与之外,基督徒有责任去制止谣言和劝阻那些沿途散播的人。[3]

这样我们可以进一步知道,工作场合的闲言碎语是严重的犯罪。某些流言是与工作无关的隐私,提及这些已经足够邪恶。但是一个员工玷污同事的声誉呢?当被讨论的人不能在场为自己说话时,我们真的能够得到真相吗?绩效考评又如何呢?有什么样的保障机制可以确保绩效报告的公平精确呢?在更大范围内,市场营销和广告业的运作空间是组织和个人交错的公共领域。为了最好地展示自家产品和服务,我们在什么程度上可以无偏见地指出竞争产品的缺陷和弱点?“你的邻居”的权利中是否可能包括其他公司的权利?经济的全球化表明,这条诫命可能有着非常广泛的应用。

这条诫命特别禁止说另一个人的假话,但它带来了一个问题:是否在所有情况下,我们都必须说真话呢?发表虚假或误导性财务报表是否违反第九条诫命?即使没有虚假地贬低竞争对手,夸张的广告声明又该如何对待呢?管理层在即将裁员时,以虚假的保证误导雇员呢?在这个猜想常常被当作事实的世界里,巧言善辩并不一定与真正的事实有太大的关系。但是第九条诫命的源自于神的事实,提醒我们神不能被愚弄。同时,我们也认识到,人们有时会欺骗别人,有时说谎是一种可以接受的行为,甚至有时圣经会赞扬说谎的人。关于真相与谎言的完整神学讨论,部分源自第九条诫命,但并不仅限于这一条诫命。(关于此话题更全面的讨论,请参阅 www.theologyofwork.org 中《真相与欺骗》(Truth and Deception一文(译者注:只有英文),关于禁止“对你的邻居做假证”的命令是否包括一切形式的说谎和欺骗。)

Walter Brueggemann, “The Book of Exodus,” in vol. 1, The New Interpreter’s Bible: Genesis to Leviticus (Nashville: Abingdon Press, 1994), 431.

Walter Brueggemann, “The Book of Exodus,” in vol. 1, The New Interpreter’s Bible: Genesis to Leviticus (Nashville: Abingdon Press, 1994), 848.

Walter Brueggemann, “The Book of Exodus,” in vol. 1 The New Interpreter’s Bible: Genesis to Leviticus (Nashville: Abingdon Press, 1994), 432.

“不可贪恋...并他一切所有的” (出20:17; 申5:21)

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第十条诫命禁止人贪恋“邻舍一切所有的” (申5:21)。注意到我们邻居拥有一些物品,甚至希望我们自己可以合法地获得那些物品,这一点并没有错。贪恋是当有人看到另一个人的成功、成就或天赋时,就讨厌它,或想要得到它,或者希望那个成功的人受到惩罚的想法。它不是希望获得什么东西,而是想要伤害另一个人;而后者才是神所禁止的。

我们可以从别人的成功中获得灵感,或者我们可以贪恋。前一种态度激发了勤奋和精明。第二种态度则带来懒惰,为失败找借口,并引发掠夺他人财物的行为。如果我们认为生活是一个零和游戏,当别人做得好时,我们就会受到某种损害,那么我们永远不会获得成功。如果我们不知努力,却幻想拥有他人的成就,我们永远不会成就大事。再次重申,这条诫命的终极基础是单单敬拜神的命令。如果上帝是我们崇拜的焦点,对他的渴望就取代了所有不圣洁的、贪恋任何东西的欲望,包括贪恋邻居财物的欲望。正如使徒保罗所指出的,“无论在什么景况都可以知足,这是我已经学会了”(腓4:11)。

在出埃及记所列、不可贪恋邻舍财务的清单上,申命记加上了“田地”一词。正如申命记对十诫的其他补充一样,这一点让我们注意到工作的场所。田地是工作的场所,而贪恋田地则是贪图另一个人拥有的生产资源。

忌妒和贪婪可能出现在生活中任何方面。因为地位、薪水和权力是我们在工作中与人打交道时花费大量时间处理的日常事务,因此这些情况也会出现在工作中。在工作中,我们完全应当渴望取得成就、进步或奖励。但嫉妒不在其中。为了不嫉妒别人而拼命工作,追求更高的社会地位也不是办法。

我们特别要注意,在工作我们有时会面临诱惑,以贬损别人的成就为代价,来错误的夸大我们的成就。解救的方法很简单,虽然有些时候很难做到:承认他人的成就,并且总是给予他们所配得的所有称赞。如果我们能学会为别人的成功欣喜——或至少给予认可,我们就能在工作中斩断忌妒和贪心的血脉。如果我们能学会让我们的成功与别人的成功齐头并进的工作方式,贪心就会被合作代替,忌妒会被团结所代替,这样甚至会更好一些。

明尼苏达州亨内平市Wooddale教会的前牧师Leith Anderson说,“作为主任牧师,我的口袋里好像有无穷多的硬币。每当我因着一个好建议而称赞一位工作人员,赞赏一位义工的工作,或感谢某人时,这就像我把一个硬币从我的口袋里存进他们的口袋里。把钱从我的口袋里存到下属的口袋以建立他人对他们工作的赏识,这是我作为领袖的工作。[1]

Reported by William Messenger from a conversation with Leith Anderson on October 20, 2004, in Charlotte, NC.

法度和律例(申4:44-28:68)

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在演讲的第二部分里,摩西详细描述以色列要遵守的“法令和条例”(申12:1-26:19)。这些规则处理了各种各样的问题,包括战争、奴隶制、十一奉献、宗教节日、献祭、洁净的食物、预言、君主制以及帐幕和圣所。在这些材料中,有几处经文直接谈到工作神学。我们会按照它们在圣经中的次序逐个讨论

 

顺服西奈之约的祝福(申7:12-15; 28:2-12)

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为了防止西奈之约中的诫命、律例和典章被以色列民当作负担,摩西提醒他们这些规则的主要目的是为了祝福以色列民。

如果你们殷勤地遵守这些规定,耶和华—你神就必照他向你列祖所起的誓守约,施慈爱。他必爱你,赐福与你,使你人数增多,也必在他向你列祖起誓应许给你的地上赐福与你身所生的,地所产的,并你的五谷、新酒,和油,以及牛犊、羊羔。(申命记7:12-13)

你若听从耶和华—你神的话:你在城里必蒙福,在田间也必蒙福。你身所生的,地所产的,牲畜所下的,以及牛犊、羊羔,都必蒙福。你的筐子和你的抟面盆都必蒙福。你出也蒙福,入也蒙福。你在耶和华向你列祖起誓应许赐你的地上,他必使你身所生的,牲畜所下的,地所产的,都绰绰有余。耶和华必为你开天上的府库,按时降雨在你的地上。在你手里所办的一切事上赐福与你。(申命记 28:2-7; 11–12)

遵守圣约,乃是神的子民享有福分、繁荣、喜乐和健康的源泉。正如保罗所说,“律法是圣洁的,诫命也是圣洁、公义、良善的。”(罗7:12),又说“爱就完全了律法”(罗13:10)。

这不应与所谓的“成功神学”混淆。成功神学错误地声称上帝一定会赐财富和健康给他所爱的人。这些应许的正确含义是:如果神的子民遵照他的约生活,这个世界将成为全人类宜居的乐园。当然,基督徒的见证应该是,我们不可能靠自己的力量来成全律法。这就是为什么在基督里有一个新的约。在新约里面,不是因我们自己的顺服,而是因着基督的受死和复活,神把他的恩典赐给我们。通过活在基督里,我们发现自己能够爱神并且服侍他,也发现我们终于可以得到摩西所描述的祝福。这种祝福可以在当前部分实现,但当基督再来时会把神的国度完全实现。那时我们可以完整地接受摩西所说的祝福。

不管怎么说,顺从上帝的约都是贯穿申命记的首要主题。除了这三个延伸的段落,在整卷书中这个主题也多次短暂出现。在29和30章中,摩西在他最后的讲话中再次回到这个主题。

繁荣的危险 (申8:11-20)

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与喜乐地顺服神相反,经济的繁荣常常带来人的傲慢。这种傲慢类似于摩西在申命记4:25-40, 中所警告的那种自满的危险,但这里的傲慢更强调主动的骄傲而不是被动的权利。

 

当你吃得饱足,建造美好的房屋居住,你的牛羊加多,你的金银增添,并你所有的全都加增时,不要心高气傲,忘记耶和华—你的 神。他曾将你从埃及地为奴之家领出来。(申命记8:12-14)。

经过多年的血汗劳动,当一个人看到自己的企业、职业、研究项目、儿女或其他工作取得成功时,他或她会合情合理的感到自豪。但是,有时我们会容许喜乐的自豪感变成傲慢。申命记8:17-18提醒我们,“你不要心里说:‘这货财是我力量、我能力得来的。’你要记念耶和华—你的 神,因为得货财的力量是他给你的,为要坚定他向你列祖起誓所立的约,像今日一样。” 作立约的一部分,上帝赋予我们从事经济生产的能力。但是,我们必须牢记:这种能力是神的恩典。当我们把成功完全归功于自己的能力和努力时,我们就忘记是上帝赐予我们这些能力和生命。我们不是自我创造而存在的。自给自足的错觉使我们的心坚硬。正如我们一直所说的,正确地敬拜上帝以及完全仰赖上帝是解决属灵傲慢的唯一良方(箴言8:18)。

慷慨与神的祝福(申15:7-11)

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慷慨的话题出现在申命记15:7-8。“在你弟兄中若有一个穷人,你不可忍着心、揝着手不帮补你穷乏的弟兄。总要向他松开手。”慷慨和同情是圣约的本质。“你总要给他,给他的时候心里不可愁烦;因耶和华—你的神必在你这一切所行的,并你手里所办的事上,赐福与你”(申15:10)。只有在我们祝福他人时,神才完全祝福我们的工作。正如使徒保罗所说,“爱就成全了律法”(罗13:10)。

对我们大多数人来说,工作赚得的钱使我们能够慷慨待人。我们是否真的慷慨使用这些金钱呢?有没有什么别的办法能使我们在工作中慷慨待人呢?这段经文中特别提到慷慨是工作(所有的工作)的一个方面。如果一个同事需要帮助培养一种技巧或能力,或需要我们诚实的推荐,或耐心处理他或她的缺点,这是我们慷慨待人的机会吗?这种慷慨可能会耗费我们的时间和金钱,或者会促使我们重新考虑自我形象,鉴察我们心里的罪,并质疑我们内心的动机。假如我们能够慷慨做出这些牺牲,这是否为神通过我们的工作而祝福他人敞开一扇新的大门呢?

奴隶制(申15:12-18)

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申命记中一个令人不安的话题是奴隶制。在旧约圣经中,神允许奴隶制度存在的问题带来很多的辩论。我们在这里不能解决所有的问题。然而,我们不应该将当时以色列的奴隶制等同于现代的奴隶制,包括在美国的奴隶制。美国的奴隶制涉及很多问题,包括从黑奴的家乡西非绑架人作为奴隶出售,然后永久地奴役他们的后裔。旧约圣经谴责这种做法(阿摩斯1:6),并且规定做这事的人可以判死刑(申24:7;出21:16)。以色列人不是因为被绑架或出身不好,而是因为债务或贫穷而成为其他以色列人的奴隶(申15:12,NRSV脚注a)。成为奴隶强于被饿死,也有人为了偿还债务或避免流浪街头自己卖身为奴。但没有人会终身为奴。“你弟兄中,若有一个希伯来男人或希伯来女人被卖给你,服事你六年,到第七年就要任他自由出去"(申15:12)。在获得自由时,以前的奴隶会收到他们工作所创造的财富的一部分。“你任男性的奴隶自由的时候,不可使他空手而去,要从你羊群、禾场、酒榨之中多多地给他;耶和华—你的神怎样赐福与你,你也要照样给他”(申15:13-14)。

现在世界上还有一些地方,人们会被(通常由父母)卖做抵债的质役——这是一种除了名字之外与奴隶等同的工作形式。还有一些人可能被诱骗进入很难或者无法逃脱的性买卖里。一些地方的基督徒正在带头铲除这种恶习,但我们可以做得更多。如果更多的教会和基督徒个体把这作为宣教和社会福音的一个优先任务的话,我们可以想象因此而产生的巨大变化。

在更发达的国家,绝望的工人不是卖身为奴,而是去做能找到的任何工作。如果申命记甚至包含对奴隶的保护,难道我们不该保护这些工人吗?申命记要求主人必须遵守合同条款和劳动法规,包括让人重获自由的日期,为奴隶提供食物和住所以及工作条件等责任。主人必须合理地限制工作时间,包括每周休息一天(申5:14)。最重要的是,主人要像上帝看待奴隶一样把他们当作与自己是平等的,时刻牢记所有神的子民都是被拯救的奴隶。“要记念你在埃及地作过奴仆,耶和华—你的神将你救赎;因此,我今日吩咐你这件事”(申15:15)。

现代雇主可能采用类似于古代奴隶主虐待奴隶的方式虐待工人。工人是否仅仅因为他们不是奴隶,就不受圣经上这些规则的保护呢?如果不是,那么雇主有责任保证工人的待遇不次于奴隶。今天的弱势工人可能被要求无偿加班、把小费交给经理、在危险或有毒的条件下工作、行贿才能换班、被性骚扰或人格侮辱、被剥夺福利、或者忍受非法歧视及其他形式的虐待。即使是富裕的工人,也可能发现自己被不公平地剥夺了劳动成果的合理份额。

对于现代读者来说,即使我们认识到古奴隶制与十六世纪到十九世纪的奴隶制并不相同,似乎很难接受圣经容许临时奴隶制的存在。因此,我们要感谢神,因为至少在法律条款上,畜奴在当今世界任何地方都是非法的。然而,我们不能视圣经的教导是过时的,相反我们应该遵从并提倡圣经的原则,保护经济上处于不利地位的社会成员,并努力消除现代形式的非自愿奴役。

贿赂和腐败(申16:18-20)

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财产权和工人权益保护的有效性通常取决于执法和司法系统。摩西对法官和官长的命令在工作方面的应用尤为重要。“不可屈枉正直;不可看人的外貌。也不可受贿赂;因为贿赂能叫智慧人的眼变瞎了,又能颠倒义人的话”(申16:19)。如果没有公正的司法系统,以色列民不可能“存活并承受耶和华—你神所赐你的地”(申16:20)。

跟古代以色列社会相比,现代职场和社会更容易受到贿赂、腐败和偏见的影响。根据联合国的报告,不发达国家经济增长的最大障碍是由于缺乏公正的法治。[1] 在腐败流行的地方,人们必须靠行贿才可能谋生、旅行、或平安地生活。这项法规似乎承认:一般来说,索贿人比行贿人过错更大。因为这里并没有禁止行贿,而禁止接受贿赂。即便如此,基督徒努力减少腐败——无论减少行贿还是受贿——都有助于神施行神圣的、“公义的审判”(申16:18)。(关于更深入的、律法在经济上应用的探讨,请参见上文民数记 26-27; 36:1-12“土地持有和财产权” 的论述。

 

United Nations Development Programme, Issue Brief: Rule of Law and Development (New York: United Nations, 2013), 3.

遵守判语(申17:8-13)

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摩西设立了一个审判法院和上诉法院的制度。这个制度与现代法院结构惊人的相似。他命令百姓服从审判官的决定。“要按他们所指教你的律法,照他们所断定的去行;他们所指示你的判语,你不可偏离左右”(申17:11)。

今天的职场由法律、法规和习俗管理,并且以程序、法院和上诉程序适当地解释和适用上述规则。正如保罗所赞同的,我们需要遵守这些法律的架构(罗13:1)。在一些国家,法律和条例经常被那些当权者、受贿者、腐败分子或暴力分子忽视。在其他国家,虽然企业和其他工作机构很少有意违反法律,但可能会通过妨害诉讼、给予政治好处或违反公众利益的游说来抵制法律。然而神却呼召基督徒尊重、遵守、维护和加强法治。这并不是说,我们永远都不能进行公民抗命行动。

有些法律是不公正的,如果不能改变,就必须被破除。但这些情况非常罕见,而且总会涉及牺牲个人以追求公众利益的情况。相反,为了个人利益而颠覆法律是不合理的。

公正使用政府权利(申17:14-20)

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正如百姓和各种机构不能违背合法权威一样,当权者也不得非法使用权力。摩西专门处理了以色列立王的情况。

王不可为自己加添马匹……也不可为自己多立妃嫔……也不可为自己多积金银。他登了国位,就要将祭司利未人面前的这律法书,为自己抄录一本,存在他那里,要平生诵读,好学习敬畏耶和华他的神,谨守遵行这律法书上的一切言语和这些律例,免得他向弟兄心高气傲,偏左偏右,离了这诫命。(申17:16-20)

在这段经文中,我们看到对权力使用的两个限制 -——当权者不能超越法律而是必须服从和支持法律;当权者不能滥用权力中饱私囊。

今天,当权者可能试图使自己凌驾于法律之上,例如警察和法院工作人员可能为自己和朋友“解决”交通罚单,或者高级公务员及企业雇员不服从其他雇员必须遵守的报销规定。同样,官员可能以权谋私(如接受贿赂、获得土地和特许经营权,获取特权信息、私人使用公共或私有财产等)。有时政策或法律会给予当权者特别津贴——这虽合法,却并不能说完全没有违反这个原则。摩西的命令不是要让以色列王无节制的行为得到法律授权,而是要完全避免这些行为。若当权者不仅使用权力谋取私利,而且为他们的亲戚创造垄断机会,借此获取大量土地和资产,甚至监禁、折磨或杀害反对者时,就会产生致命的危险。轻率滥权和极权压迫之间并没有本质的差别,只是程度不同而已。

你拥有的权力越大,受到诱惑让自己凌驾于法律之上的可能性也越大。所以,摩西给出了预防的对策。君王终其一生,必须每日诵读神的律法(或话语)。他不仅要诵读,而且需要知道如何正确公平地解释和应用。他必须建立遵守神话语的良好习惯,在自己的工作中践行不怠,“谨守遵行这律法书上的一切言语和这些律例”(申17:19)。通过这样的手段,君王可以学会敬畏耶和华,完成神交托给他的责任。他需要随时提醒自己,在上还有更高的权柄。神并没有赋予他特权让他可以凌驾律法之上,而是要求他遵行神的律法,为所有的人谋福利。 

今天,这一原则仍旧适用于一切掌权之人,甚至适用于那些有权完成自己工作的人。为了公平的使用权威,你需要一生中间每天不断地复习圣经,在日常工作中时时践行不怠。这意味着,职场中的基督徒应当明白圣经,熟悉到可以应用在工作中的程度;教会也需要训练会众在工作场合应用圣经的技巧。只有不断地实践,谨守神的话语不偏左右,我们才能克制滥用权柄的冲动。这样的领袖才能服务社区(申17:20),而不是以权谋私。

据此洞见,再结合我们早前所考察的主题可知,为了向职场基督徒提供有益的帮助,牧师和神学家们需要对工作有足够的了解。这就意味着,教会和训练支持教会领袖的机构,需要为牧师和职场人士之间有意义的对话创造机会,让他们可以增进对彼此工作的理解。

为公共利益使用田产(申23:1-24:13)

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申命记明确要求生产资料的所有者雇用他人,以使整个社区受益。例如,土地所有者需要允许邻舍用他们的土地来满足紧急的需要。“你进了邻舍站着的禾稼,可以用手摘穗子,只是不可用镰刀割取禾稼你进了邻舍的葡萄园,可以随意吃饱了葡萄,只是不可装在器皿中”(申23:24-25)。 这就是那条允许耶稣的门徒行路时从麦地里掐取麦穗的律法(太12:1)。拾穗人需要负责为自己收获食物,而土地所有者则有责任为他们提供这些食物。(关于这种做法的更多讨论, 参见上文利未记19:9-10 中的“拾穗”。)

同样,债权人不得在放贷时附加威胁借款人的健康或生计的条款(申23:19-20;24:6,10-13)。在某些情况下,因为邻舍的需求极其紧迫,他们甚至需要承担贷款给邻舍的可能损失(申15:7-9)。更多详情,请参阅出埃及记22:25-27 中的“借贷和抵押” 。

上帝要求我们向那些有需要的人开放我们的资源,同时还要我们善于管理他委托给我们的资源。一方面,我们的一切都属于上帝,他命令我们为了社会的利益使用这些东西(申15:7);另一方面,申命记并不视个人田地为共有财产。外人不能想拿多少就拿多少。对公共利益作出贡献的要求,是在私人所有制作为主要生产手段的制度内确定的。私人和公共所有权之间的平衡以及各种经济制度在当今社会的适用性是一个有待商榷的问题。在讨论的框架里,圣经可以提供基本原则和价值观,但不能规定具体的法规。

 

经济公义(申24:14-15;25:19;27:17-25)

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阶级和财富的差异可能会造成不公正的机会。然而,公义需要雇主公平地对待工人。在申命记24:14我们可以看到,“困苦穷乏的雇工,无论是你的弟兄或是在你城里寄居的,你不可欺负他。”无论是穷人还是外国人,都不可能在法庭上挑战富有的土地所有者的地位,因此他们容易受到这样的虐待。雅各书5:4也有类似的经文。雇主必须承担对底层雇员的义务,将其视为神圣的约束。

公义也包括公平地对待客户。“你囊中不可有一大一小两样的砝码”(申25:13)。这些有问题的砝码是在买卖谷物或其他商品称重时使用的。对卖方而言,用小砝码称重肯定更划算。买方则是用大砝码更划算。但是申命记要求,无论是买还是卖都用同样的砝码。防止欺诈不仅限于向客户买卖东西,也适用于跟人进行的各种交易。

挪移邻舍地界的,必受咒诅。(申27:17)

使瞎子走差路的,必受咒诅。(申27:18)

向寄居的和孤儿寡妇屈枉正直的,必受咒诅。(申27:19)

受贿赂害死无辜之人的,必受咒诅。(申27:25)

原则上,这些规则禁止了各种欺诈。打一个现代的比方,一个公司可能不顾道德约束而故意销售有缺陷的产品。消费者可能会滥用商店退货政策而退回已经使用过的商品。公司可能发布违反公认会计原则的财务报表。工人可能在上班时间内从事个人业务或怠工。这些做法不仅不公正,而且违反了单单敬拜神的原则,“使你归耶和华—你神为圣洁的民”(申26:19)。

 

摩西最后呼吁我们顺服上帝(申29:1-30:20)

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摩西结束了第三篇讲话,最后呼吁以色列民顺从神的约,享受神赐的繁荣。这强化了他前面在申命记7:12-15和28:2-12所给出的劝告。申命记30:15总结得很好:“看哪,我今日将生与福,死与祸,陈明在你面前。”顺服神会带来祝福和生命;相反,悖逆则招致咒诅和灭亡。在上下文里面,“顺服神”意味着遵守西奈之约,因此是一项仅与以色列民有关的责任。然而,顺服神会带来祝福是一个永恒的原则,不仅适用于古代以色列,也适用于今天的工作和生活。如果我们爱神并照他的吩咐行事,就会为我们的生活和工作带来最好的结果。这并不意味着跟随基督就不会遭遇困难和匮乏(基督徒可能被迫害,被赶逐或被监禁)。这却意味着,那些以真正虔诚和诚实度日的人能够好好生活,不仅因为他们有好的品格,而且因为他们蒙神祝福。即使在邪恶的时代,当因顺服神而导致迫害时,上帝祝福的甜果也比邪恶残忍所带来的酸楚更好。从长远看来,我们行在神的旨意中强如其他的道路。

摩西工作的结束(申31:1-34:12)

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接班人计划(申31:1-32:47)

在这几个演讲之后,约书亚继摩西成为了以色列的领袖。“摩西召了约书亚来,在以色列众人眼前对他说:'你当刚强壮胆!因为,你要和这百姓一同进入那地' ”(申31:7)。摩西公开进行权利交接的原因有两个。首先,约书亚必须在全体人民面前承认,他已经接受了摩西赋予他的职责。第二,全体会众必须承认约书亚是摩西唯一的合法继承人。此后,摩西以最完整的方式退位了——他离开了此世。任何组织,无论是国家、学校、教会或企业,如果合法继承的问题不清楚或没有得到解决,都将会造成混乱。

请注意,约书亚不是摩西反复无常的、匆忙决策的人选。在上帝的指导下,摩西长久以来一直在预备约书亚接替他。早在申命记1:38,上帝就将约书亚称为摩西的“助手”。摩西在离开埃及不久后就注意到约书亚的军事能力,并随着时间的推移,将军队的领导权交给了他(申31:3)。摩西注意到约书亚能从神的角度看问题,并愿意为公义之事挺身而出,甚至不惜牺牲自己的安全(民14:5-10)。在与亚摩利人王交战时,摩西已经培训了约书亚治国的经略(申3:21)。为约书亚向神祷告,是摩西训练方案的重要元素(申3:28)。当约书亚从摩西接班时,他已经完全预备好做领袖,人们也已经准备好跟从他了(申34:9)。

摩西也吟唱了自己最后的诗歌(申32:1-43)。这篇预言性的文字警告以色列人:他们不会遵守这约,并将因此遭受极大的痛苦,但最终将因神大能的行为而得到救赎。全书的结尾处,摩西最后一次严厉地劝诫人们认真地对待神的律法(申32:46-47)。

摩西的最后行动(申32:48–34:12)

摩西离开以色列民和这个世界前的最后一个行动是在申命记33:1-29的诗歌中按着支派祝福以色列民族。这首诗歌可与雅各临死前对十二个支派的祝福相比(创49:1-27)。因为雅各是十二个支派的生父,所以他的祝福是恰当的;而摩西则是这个民族属灵上的父亲。在这首诗歌中,摩西也以祝福赠别以色列,而不是加以责备和劝诫。“于是,耶和华的仆人摩西死了”(申34:5)。这节经文赋予了摩西一个谦卑而又崇高的头衔,“耶和华的仆人”。他不是完美的,在他的领导下的以色列也不是完美的,然而他却是伟大的。即使如此,他也不是不可替代的。以色列在其后的领袖带领下继续前进,有成功也有失败。当任何机构的成员认为他们的领袖不可替代时,他们已经处于危机之中了。同样的,当领袖认为自己不可替代时,将是所有人的灾难。

 

申命记的结论

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申命记复述了以色列早期历史和上帝颁布律法的事件,生动地描绘了工作对于实现上帝与他子民的约的重要性。这本书的首要主题是人民需要信靠上帝,遵守他的诫命,并向他求助。放弃这些追求,百姓将陷入偶像崇拜,崇拜己手所造的假神。尽管这些主题开始可能听起来十分抽象或偏于思辨,它们却可以在日常工作和生活中以具体、实用的方式实行出来。当我们信靠上帝时,我们会感谢他赐予我们能力,生产各样美好的事物。我们承认自己的不足并转向上帝寻求指引。我们尊重他人。我们遵守工作和休息的节奏,使自己和为我们工作的人重新得力。我们行使权柄,并以公义的原则努力服从权柄,为了公共利益而智慧地使用权柄。我们只做那些服侍而非伤害他人、建立而非破坏家庭和社区的工作。我们慷慨地使用神给我们的资源,却不剥夺属于他人的资源。我们在与他人的交往中诚实守信。我们训练自己以神给我们的工作而喜乐,并不嫉妒他人。

每一天神都赐给我们机会,让我们在工作中表达感激和慷慨,让我们把工作场所变得更公平自由,让同事们得到更多的回报,也让我们可以为了公共利益而工作。按照我们自己的方式,我们每个人都有机会——无论机会的大小——改变我们自己、我们的家庭、我们的社区和世界各国,努力去除奴隶制、剥削工人、腐败和不公以及漠视穷人资源匮乏等偶像崇拜的做法。

但是,如果申命记只不过是我们工作中规章的列表,我们就无法承受这样的重担。即便是单在工作领域,又有谁能够完全遵从律法呢?籍着上帝的恩典,申命记的核心不是一个规则和条例的清单,而是与上帝建立关系的邀约。“但你们在那里必寻求耶和华—你的神。你尽心尽性寻求他的时候,就必寻见”(申4:29)。“因为你归耶和华—你神为圣洁的民;耶和华—你神从地上的万民中拣选你,特作自己的子民”(申7:6)。如果我们发现自己没有照申命记所描绘的画面工作,那么请不要靠着自己努力,而应再次接受神的邀请,与他建立更密切的关系。与上帝间活泼的关系是我们有能力照他的话而活的唯一希望。当然,这就是耶稣所传讲的福音,也是早已深深扎根于申命记当中的福音。正如耶稣所说,“我的轭是容易的,我的担子是轻省的”(太11:30)。这不是一个不可能完成的任务清单,而是一个亲近上帝的邀请。耶稣的话语与摩西的教导遥相呼应:“以色列啊,现在耶和华—你神向你所要的是什么呢?只要你敬畏耶和华—你的神,遵行他的道,爱他,尽心尽性事奉他”(申10:12)。