約瑟應對他的兄弟們(創世記42-43)

聖經註釋 / 工作神學項目出品

在發生饑荒的期間,約瑟的兄弟們從迦南來到埃及,想要買糧食,因爲饑荒也嚴重影響到他們的地區。他們沒有認出約瑟,因爲他沒有顯露自己的身分。他大體上是用貿易的語言來應對他的兄弟們。「銀子」這個字(「kesef」)在創世記四十二至四十五章出現了二十次,而「糧」(「shever」)則出現了十九次。買賣這商品的行爲提供了一個框架,讓錯綜複雜的家庭角力在這當中展現出來。

約瑟在這個情況中的表現有些狡猾。首先,他把自己的身分隱藏起來,不讓他兄弟們知道。雖然這不一定等同於直截了當的詐欺(希伯來文是「mirmah」,如創世記27:35的雅各那樣),但確實不算光明磊落。第二,他嚴厲地指控他的兄弟們,給他們羅織他自己知道是子虛烏有的罪名(創42:7, 9, 14, 16; 44:3-5)。總而言之,因着他們之前對待約瑟的方式,約瑟便利用他的權力去玩弄這一羣他知道可能是沒有誠信的人。[35] 他的動機是要分辨這羣他應付的人,現在的品格爲何。二十多年前,他曾在他們手上吃了許多苦頭,所以有十足的理由不相信他們的言語、行爲及對家庭的委身。

約瑟的方法幾乎算是詐欺了。他保留重要的信息不講出來,且用各種方式操控事件的發生。約瑟扮演刑警的角色,主導強硬的審問。他覺得他不能完全坦白,又期待可以從他們身上得到可靠的消息。從聖經的觀點來看,這是狡猾的計謀。人們做出狡猾的行爲,可以有正當的理由,也可以有不正當的理由。從一方面來看,「所有野獸中,蛇是最狡猾的」(創3:1;新普及譯本),而且運用狡猾的伎倆來達成牠邪惡無比的目的。(新普及譯本一致地將該字翻譯爲「狡猾」(「shrewd」),顯示這邊的希伯來原文是同一個字。新標準修訂版則翻譯爲crafty。)希伯來文用來表達狡猾的字(「ormah」及衍生字)也可以翻譯爲「正確的判斷」、「精明」、「智慧」(箴12:23; 13:16; 14:8; 22:3; 27:12),說明在困難的處境中若要做出合神心意的工作,可能需要有遠見和技巧。耶穌自己就教導門徒「要像蛇一樣機敏,像鴿子一樣馴良」(太10:16;新普及譯本)。聖經經常讚揚一個人用「狡猾」的方式追求高尚的目的(箴1:4; 8:5, 12)。

約瑟的狡猾行徑,目的是要測試他兄弟們的誠信,而他們確實把約瑟偷偷塞到他們行李裏面的銀錢歸還(創43:20-21)。當他慷慨招待最小的弟弟便雅憫,超過其他兄弟們,他是要更進一步測試他們。結果他們證明自己已經學到不去陷入內鬨,不像他們之前把約瑟賣作奴隸所表現出來的樣子。

如果你把約瑟的行爲解讀成,只要我們站在神這邊,我們就可以把欺騙合理化,那就過於膚淺。不過約瑟長年的工作和爲了服事神所受的苦,讓他對這情況,比起他兄弟們,有更深的瞭解。神答應要使他們成爲大國的應許,在這時刻似乎命懸一線。約瑟知道靠着他自己的能力無法拯救他們,但他運用神所給他的權力和智慧,去服事、幫助他們。有兩個重要的要素,讓約瑟跟其他用相同方式但不值得鼓勵的人區別開來。第一,他這些操作並沒有給他帶來好處。他從神領受了祝福,而且他的行爲只有一個目的:成爲別人的祝福。他大可以剝削他處於危急景況的兄弟們,知道他們會願意爲了生存而給出一切,而惡意向他們收取更高額的價碼,但是他卻選擇使用信息來拯救他們。第二,若他要給出祝福,這些行爲是必須的。如果他對他兄弟們公開表明自己的身分,他就不能得知他們是否在這件事情上值得信賴。

Bruce K. Waltke, Genesis: A Commentary, (Grand Rapids: Zondervan, 2001), 545.