创世记十二至五十章与工作

圣经注释 / 工作神学项目出品

创世记十二至五十章的导言与工作

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创世记十二至五十章告诉我们亚伯拉罕、撒拉和他们后代的生平及工作的故事。神呼召亚伯拉罕、撒拉和他们的家族离开自己的家乡,前往神之后会指示他们去的地方。在路上,神应许他们,祂会使他们成为一个大国:“地上的万族都要因你得福”(创12:3)。我们身为亚伯拉罕属灵的子孙,受到这伟大家庭的祝福,也藉由他们的子孙耶稣基督而进入这信仰,因此我们被呼召要跟随那些真正有信心的前辈的脚踪(罗4:11;加3:7,29)。

亚伯拉罕与撒拉的家庭故事充满了工作的主题。他们的工作涵盖几乎所有古代近东半游牧民族工作的所有层面。每次他们都面对很重要的问题:要如何生活并工作,才是忠心顺服神的圣约。跟今天的我们一样,他们努力养家餬口、忍受社会动荡、平安拉拔孩子长大,还要在这个破碎的世界对神保持忠心。他们体会到神是信实的。虽然他们不断证明自己是不忠心的,但神依然按照祂的应许,在各样的处境祝福他们。

只是,神圣约的目的不只是要在这不友善的世界,祝福亚伯拉罕的家族,更要藉由这些人祝福整个世界。这任务超过了亚伯拉罕家族的能力,他们不断陷入骄傲、自私、莽撞、怒气和所有其他堕落之人都可能会有的弊病。从这方面来说,我们也在他们身上看到自己。不过因着神的恩典,他们保留了对圣约的基要信心,而神就藉由这些不完全之人的工作来动工,把超过想象的祝福倾倒给这世界。我们的工作跟他们类似,也是把祝福带给我们周遭的人,因为当我们工作的时候,我们就是参与神在世上的工作。

当我们从头读到尾,我们会很清楚知道,创世记是一部完整的文学作品,不过明显可以分成两个部分。第一部分(创1-11)探讨的是神创造宇宙万物,以及人类从伊甸园的始祖夫妻,一直到挪亚三个儿子的家族如何散居在世界的历史。这一部分最后是以低潮收尾:全世界的人都同心聚集在一处要建造一座城,为的是传扬自己的名,但招致审判;神摧毁他们的计划、使他们陷入混乱并驱散他们。第二部分(创12-50)的开头叙述耶和华呼召一个名叫亚伯拉罕的人。[1] 神呼召他离开自己的本地、本族,前往一个新的人生、新的土地。他照做了。创世记剩余的篇幅描述这人和往后三代子孙的生平。他的子孙开始经历神应许的成就,就是祂给他们祖先亚伯拉罕的应许。

神把亚伯兰的名字改为亚伯拉罕(17:5)是创世记很重要的主题,但跟工作的主题没有直接关联。我们会用我们熟悉的名称,亚伯拉罕,来称呼他。撒拉也是一样。

亚伯拉罕的忠心,对比巴别的不忠心(创12:1-3)

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创世记十二章的开头记载神呼召亚伯拉罕,与他立下忠心服事的约。藉由离开对神不忠心的二等亲家庭所在的土地,并顺从神的呼召,亚伯拉罕证明了自己跟他在美索不达米亚的远房亲戚乃是天壤之别。他们企图建造巴别塔,如创世记十一章的结尾所说的那样。第十二章亚伯拉罕的原生家庭以及第十一章挪亚其他的后代,显明五个差别。

第一,亚伯拉罕信任神的引导,而不是人自己的手段。相比之下,建造巴别塔的人相信,靠着自己的技术和聪明,他们可以设计一座“塔顶通天”的塔(创11:4),藉由夺取神的权柄,企图达成辉煌的成就,并享受所带来的安全感。[1]

第二,巴别塔建造者企图传扬自己的名(创11:4),但亚伯拉罕相信神的应许,祂会使亚伯拉罕的名被尊为大(创12:2)。两者的差别不在于渴望成为伟人本身,而是渴望用自己的方式追求名望。神确实让亚伯拉罕成名了,但不是为了他自己,而是借着他让“地上的万族都要……得福”(创12:3)。巴别塔建造者追求名望乃是为了自己,不过他们直到今日都无人纪念。

第三,亚伯拉罕愿意去神带他去的任何地方,但巴别塔建造者却试图挤在在他们熟悉的地方。他们拟定的计划是出于害怕,怕他们会分散在地面(创11:4)。他们这样做,是拒绝了神给人类定下的旨意:“遍满地面”(创1:28)。他们似乎害怕在这不友善的世界散开来,会让他们的日子很难过。他们很有创造力,很会发明科技(创11:3),但他们却不愿意完全拥抱神对他们的旨意,“生养众多”(创1:28)。他们害怕与被造界完整连结,会与他们决定要用自己的聪明取代神的引领和恩典有所冲突。当我们停止渴慕超过我们能力所及的东西,我们的渴慕就变得微不足道。

相比之下,神使亚伯拉罕成为一枝独秀的创业家,总是在新的领域从事新的挑战。神呼召他离开哈兰这座城市,前往迦南。即使到了迦南,亚伯拉罕也从未定居在一个固定的地方。他被称作“到处飘泊的亚兰人”(申26:5;新普及译本)。这样的生活方式本身是更加以神为中心,因为亚伯拉罕需要倚靠神的话语和带领,才能找到他的价值、安全感及成就。如希伯来书十一章8节所说,他“出去的时候,还不知往哪里去”。在工作的范畴,信徒必须领会并比较这两种基本的方向。所有的工作都蕴含计划与建造。不合神心意的工作源自单单倚靠自己的渴望,而且它只狭隘地带给我们自己利益,以及跟我们有关系的少数人。合神心意的工作则是愿意倚靠神的带领和权柄,而且它渴慕扩展的目的,是带给全世界祝福。

第四,亚伯拉罕愿意让神带领他进入新的关系。虽然巴别塔建造者企图把自己关在戒备森严的城堡中,但亚伯拉罕相信神的应许,相信他的家庭会增长成为一个大国(创12:2,15:5)。虽然他们在迦南地是寄居的(创17:8),他们跟所接触的人保持很好的关系(创21:22-34,23:1-12)。这是群体的恩赐。如此就浮现出工作神学另外一个重要的主题:神的心意是要人们在健康的人脉中工作。

最后,神赐给亚伯拉罕耐心,可以有远见。神的应许是成就在亚伯拉罕子孙的时代,而不是他自己的时代。使徒保罗诠释“子孙”为耶稣(加3:19),意思是成就的日期是超过一千年之后的未来。事实上,给亚伯拉罕的应许,要一直到基督再来,才会完全应验(太24:30-31)。它的进度无法用每季一次的报表确切测量!相比之下,巴别塔建造者并不关心他们的计划会如何影响后代,而神直白地批判他们这方面的过错(创11:6)。

总而言之,神应许亚伯拉罕名望、人口兴旺及广大人脉。藉此他和他的家族就可以祝福全世界,在未来自己也受到超越想象的祝福(创22:17)。亚伯拉罕跟其他人不同,他意识到靠自己的能力去抓取这些东西是徒劳无功的,甚至还更惨。相反的,他信靠神,每天倚赖祂的带领与供给(创22:8-14)。虽然这些应许一直到创世记结束, 都还没有完全实现,但却开创了神与祂子民的圣约。藉这圣约,这世界的救赎将会在基督的日子达到完全(腓1:10)。

神应许亚伯拉罕家族一个新的土地。要利用土地需要很多种不同的工作,所以土地的赏赐等于是重申,工作是神非常关注的范畴。在土地上工作需要各种专业能力,如牧羊、织帐棚、军事护卫及生产种类繁多的物品和服务。不只如此,亚伯拉罕的后代会繁衍成人口众多的国家,其数量无法测度,如天空的星星。要达到这个境地需要很多工作,如发展人际关系、教养子女、政治、外交和行政、教育、医学及其他跟社群有关的职业。为了把这些祝福带到地上,神呼召亚伯拉罕和他的后代要“在我面前作完全人”(创17:1)。要达到这要求需要很多工作,如敬拜、赎罪、门徒训练及其他跟信仰有关的职业。约瑟的工作是针对饥荒想出一个对应的计划。有时候我们的工作是医治破碎的心灵。所有这些种类的工作,以及从事这些工作的工人,都是在神的权柄、带领和供给之下。

Bruce K. Waltke, Genesis: A Commentary (Grand Rapids: Zondervan, 2001), 182-83.

亚伯拉罕和他家庭的牧羊生活(创12:4-7)

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当亚伯拉罕离开他在哈兰的家乡,前往迦南地,他的家庭以现今的标准来看,很可能已经人数不少。我们知道他太太撒拉和侄子罗得与他在一起,但还有其他数量不祥的人口和财物(创12:5)。不久后,亚伯拉罕会变得非常富有,有许多仆人、牲畜和金银(创12:16,13:2)。他在埃及的期间,从法老接收不少人口与动物,而金银则是藉由贸易取得的,说明耶和华是最终赏赐财富的那一位。 [1] 亚伯拉罕和罗得的牧羊人起了争执,因为那土地没办法满足那么多吃草牲畜的需求,这成了两家人都变得很富有的证据。显然两家人需要分道扬镳,才能支撑他们各自的商业活动(创13:11)。

这个年代及这个地区的考古研究指出,经文叙述的这些家庭过的是半游牧生活混合畜牧业(创13:5-12,21:25-34,26:17-33,29:1-10,37:12-17)。[2] 这些家庭需要按季节迁移,因此住在用兽皮、毛毡、羊毛做成的帐棚里。他们的财物都是可以用驴子驮运的,或是如果财力够雄厚的话,也会用骆驼。寻找可以同时供应草和水的地方,需要很好的判断力及丰富的气候、地理知识。十月至三月的雨季,平地有草可以吃。而在四月至九月这段较热的旱季,牧羊人会带领羊群到山坡地寻找绿地和水泉。[3] 因为一个家庭无法单靠牧羊来维持生活,因此他们需要在当地种植农作物,拿来跟定居在某处的社群交易。[4]

游牧民族饲养绵羊及山羊,取得牠们的奶与肉(创18:7-8,27:9,31:38)、羊毛及其他的动物制品,如皮件。驴子用来驮重物(创42:26),骆驼则特别适合用来长途旅行(创24:10、64,31:17)。养育这些牲畜所需的技术,包含放牧、取水、助产、照料生病及受伤的个体、保护牲畜不被抢夺或偷窃,还要寻找其中走失的。

气候的变化和牲畜繁衍的速度会影响当地的经济。比较弱小的牧羊群体很容易就会被迫他迁或被吸收掉,让位给那些需要更多土地来扩张牲畜规模的群体。[5] 牧羊得来的收入并不会存起来或拿去投资,而是分享给家族成员。同样的,因着饥荒而导致的艰困,也会让所有人都感受到。虽然每个人都有自己的工作,也要为自己的行为负责,家庭事业的群体本质,通常跟现代崇尚个人成就及追求更多收益的文化有所区别。社会责任是日常生活的一部分,没得选择。

在这样的生活方式之下,为了生存,家族成员需要有共同的价值观。家族或部落成员彼此互相依靠,且了解到他们有共同的祖先,会使他们非常团结,也会对企图想扰乱他们的外人进行可怕的报复(创34:25-31)。[6] 领袖必须知道如何汲取群体的智慧,才能做出完善的决定,要往哪里迁移、要住多久、要如何分开牲畜。[7] 对于把羊群带离一段距离的牧羊人,他们一定有某种方式可以跟他们沟通(创37:12-14)。为要解决不可避免的草地、水源、井、水泉的使用权争端,化解冲突的技巧是必要的(创26:19-22)。野地的移居生活和容易受到强盗攻击的现实光景,代表接待旅客的举动不只是一种礼貌而已。当时的文化通常会期待正派人士必须要接待旅客,并提供饮食和住宿。[8]

族长的叙事不断提到亚伯拉罕、以撒、雅各的雄厚财力(创13:2,26:13,31:1)。牧羊与畜牧是正当的工作选择,而且可以达到不少的获利,这让亚伯拉罕的家族变得非常富有。例如,雅各为了要缓和他许久之前冒犯的哥哥以扫,在跟以扫见面之前,他从他的财物挑选出至少五百五十只牲畜:两百只母山羊、二十只公山羊、两百只母绵羊、二十只公绵羊、三十只母骆驼和牠们的小骆驼、四十只母牛、十只公牛、二十匹母驴和十匹公驴(创32:13-15)。所以当雅各在临终前祝福他的儿子们时,他适切地见证,他列祖的神”是一生牧养我直到今日的神”(创48:15)。虽然圣经有许多经文警告,财富经常对信心有害(例如耶17:11;哈2:5;太6:24),但亚伯拉罕的经验说明神的信实可以用财富表彰出来。不过,我们之后会看到,这并不意味着神的子民可以期待神会持续性地赐下财富。

Bruce K. Waltke, Genesis: A Commentary (Grand Rapids: Zondervan, 2001), 216.

Victor H. Matthews, “Nomadism, Pastoralism” in Eerdmans Dictionary of the Bible, eds. David Noel Freedman, Allen C. Myers, and Astrid B. Beck (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 2000), 972.

John H. Walton, Victor H. Matthews, and Mark W. Chavalas, The IVP Bible Background Commentary: Old Testament (Downers Grove, IL: IVP Academic, 2000), 44. 中译本为《旧约圣经背景注释》,台北:校园书房,2006。

Victor H. Matthews, “Nomadism, Pastoralism” in Eerdmans Dictionary of the Bible, eds. David Noel Freedman, Allen C. Myers, and Astrid B. Beck (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 2000), 971.

T.C. Mitchell. “Nomads,” in New Bible Dictionary, 3rd ed., eds. I. Howard Marshall, A. R. Millard, J. I. Packer, and D. J. Wiseman (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1996) 828-31.  中譯本為《聖經新辭典》,香港:天道書樓,1993-1996。

T. C. Mitchell, “Nomads,” in New Bible Dictionary, 3rd ed., eds. I. Howard Marshall, A. R. Millard, J. I. Packer, and D. J. Wiseman (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1996) 829.

Victor H. Matthews, “Nomadism, Pastoralism” in Eerdmans Dictionary of the Bible, eds. David Noel Freedman, Allen C. Myers, and Astrid B. Beck, eds. (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 2000), 972.

Julian Pitt-Rivers, “The Stranger, the Guest, and the Hostile Host: Introduction to the Study of the Laws of Hospitality,” in Contributions to Mediterranean Sociology, ed. John G. Peristiany (Paris: Mouton, 1968), 13-30.

亚伯拉罕的旅途从在埃及的失败开始(创12:8-13:2)

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亚伯拉罕一开始的旅途并不是那么顺利。有很多人在争土地(创12:6),而亚伯拉罕花了很多时间找地方定居下来(创12:8-9)。最后,艰困的经济环境逼使他完全撤离,带他的家族前往埃及,那是距离神的应许之地有几百英哩之远(创12:10)。

亚伯拉罕作为埃及的经济难民,其弱势的立场让他感到害怕。他害怕埃及人可能会把他杀了,夺取他的妻子,撒拉。为了防止这件事情发生,亚伯拉罕告诉撒拉,要对外说她是他的妹子,而非妻子。如亚伯拉罕所预料的,其中一个埃及人──事实上是法老──确实对撒拉有兴趣,所以她“就被带进法老的宫去”(创12:15)。结果,“耶和华因埃布尔兰妻子撒莱的缘故,降大灾与法老和他的全家”(创12:17)。当法老得知缘由──他夺了别人的妻子──他就立刻把撒拉交还给亚伯拉罕,并命令他们离开他的国家(创12:18-19)。尽管如此,法老还是给了他们牛、羊、公驴、母驴、男仆、女仆及骆驼(创12:16),还有金银(创13:2)。这说明亚伯拉罕的财富源自君王的馈赠(创13:2)。[1]

这事件戏剧化地展现贫富不均造成的道德困境,以及面临这种问题带来的信仰危机。亚伯拉罕和撒拉因为饥荒而逃离迦南。我们也许很难想象自己处于如此穷困的景况,或是怕一个家庭会为了生存而放任其中的女性成员参与性交易,但即使在今天,也有数百万人面临这样的抉择。法老责难亚伯拉罕使用这样的手段,但神在后来另一个类似的事件所采取的响应(创22:7, 17),是显出更多的怜悯,而非审判。

另外一方面,亚伯拉罕已经领受了神直白的应许:“我必叫你成为大国。”(创12:2)他对神会成就祂应许的信心,这么快就垮掉了?为了生存,他真的有必要说谎,让他的妻子成为别人的妾,还是神会用别的方式供应他的需要呢?亚伯拉罕的惧怕似乎让他忘记要信任神的信实。同样的,处在艰困处境之下的人,经常会说服自己,他们别无选择,只能做他们知道是错的事情。然而,不讨喜的选择,不管我们对它是怎么想的,跟完全没选择还是不同的。

Bruce K. Waltke, Genesis: A Commentary (Grand Rapids: Zondervan, 2001), 216.

亚伯拉罕与罗得分开(创13:3-18)

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当亚伯拉罕和他的家族回到迦南,来到一个叫做伯特利的地方,他的牧羊人跟他侄子罗得的牧羊人起了纷争。亚伯拉罕因此需要面对土地稀少带来的选择。他们需要分开,而亚伯拉罕冒着风险,给了罗得优先选择土地的权利。迦南中间的山脊大多是石头地,长不出什么草可供放牧。罗得看上了东边的地和约但河附近的草原,他描述为“如同耶和华的园子”,所以他选择较好的地给自己(创13:10)。亚伯拉罕相信神,所以就让他离开,免得他一直为自己着急。不管亚伯拉罕和罗得未来会如何发展,亚伯拉罕让罗得优先选择的事实,展现出他的宽大,也让他们彼此建立互信。

不管是在个人或工作上的人际关系,宽大都是正面的特质。要建立信任和良好的人际关系,宽大的特质也许是最好的帮助。同事、客户、供货商,甚至竞争对手,都会对宽大的行为有很强烈的反应,而且他们会记住很久。当税吏撒该欢迎耶稣来他家,又答应要把一半的财产捐出去,也把他讹诈得来的钱,四倍偿还回去,耶稣就称他为“亚伯拉罕的子孙”(路19:9)。当然,撒该回应的是耶稣在人际关系上的宽大。祂对众人鄙视的税吏如此敞开心胸,让其他人跌破眼镜。当时根本就没有人会这样做

亚伯拉罕与撒拉接待客旅(创18:1-15)

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创世记十八章叙述亚伯拉罕与撒拉如何在幔利橡树边,热情接待三位到他们这边来的旅人。在旷野的半游牧生活经常使不同家庭的人有机会彼此接触,而迦南作为通往亚洲及非洲的天然桥梁,是当时热门的交通要道。在旅馆产业还不发达的年代,住在城市和郊区的人,有接待陌生人的社会责任。从旧约和其他古代近东文献的叙述,马太斯(Matthews)得出七条行为准则,规范何为妥善的接待,让接待陌生人并提供保护的人、其家人和社群可以维持良好的名声。[1] 在居住的区域范围内,居民和城镇要扛起接待的责任。

1. 在这区域内,村民要负责接待陌生人。

2. 陌生人在接受接待后,需要从潜在的威胁转变为友方。

3. 只有家里的男主人或城镇/村落的男性居民才可以提供接待的服务。

4. 接待的时间可以先说定,但如果双方都同意,可以在主人的提议下延长。

5. 陌生人有权利拒绝接待,但这可能会被视为不给主人面子,因而造成立即的敌对或冲突。

6. 一旦接受了接待的邀请,主人和客人的角色有习俗来规范。客人绝不可以主动要求任何东西。主人应当要尽所能地款待客人,即使他一开始发出邀请的时候态度很客气。客人对这样的接待要有所回馈,例如提供消息、好运的预测、表达感恩之心、称赞主人的慷慨和为人。主人不可以问客人隐私的问题。这类主题只能由客人主动分享。

7. 在客人启程离开主人的区域范围之前,客人应该受到主人的保护。

这事件提供新约命令的背景信息:“不可忘记用爱心接待客旅,因为曾有接待客旅的,不知不觉就接待了天使。”(来13:2)

乐于接待与慷慨的举动在基督徒圈子内经常被忽略,但圣经却描绘神国为大气,甚至奢华的宴会(赛25:6-9;太22:2-4)。乐于接待有助于人际关系的发展,而亚伯拉罕与撒拉的接待行动让我们看到,圣经很早就提到,人际关系与分享食物是并行的。这些陌生人藉由分享食物与长时间的交谈,对彼此就有了更深入的了解。今天也是一样。当人们一同擘饼、一同休闲娱乐,通常他们都会更认识并珍惜对方。乐于接待的举动经常会促进更好的工作关系及更有效率的沟通。

在亚伯拉罕和撒拉的年代,接待的举动几乎都发生在主人的家中。今天,这不总是实际的作法,甚至不是最好的作法。而旅馆产业的兴起促使人们用各种不同的方式提供接待。如果你想要接待客人,但你家太小或你的厨艺有限,你可能会带客人去餐厅或旅馆,享受你们的情谊,并加深你们的关系。接待人员会协助你进行接待的工作。不只如此,接待人员依据自己的专业,有机会可以让人舒畅、增进良好的人际关系、提供住处、服务他人,就像耶稣变酒出来(约2:1-11)及洗脚(约13:3-11)那样。旅游产业占了全世界国内产品总量的百分之九,并提供就业机会给九千八百万人,[2] 包含许多较没有专业能力的移民工人,而这些工人是使教会人数快速增长的群体之一。再者,有更多人从事没有工资的接待工作,供给别人的需要,作为友爱、怜悯和社会关怀的行动。亚伯拉罕和撒拉的例子,显示这种工作是向着神与人的服务,而且可以是非常重要的工作。我们可以怎么做,来鼓励彼此更慷慨投入接待的工作,不管我们从事什么行业?

Abstracted from Victor H. Matthews, “Hospitality and Hostility in Judges 4,” Biblical Theology Bulletin 21, no. 1 (1991): 13-15.

World Travel and Tourism Council, Travel and Tourism Economic Impact 2012, World (London: 2012), 1.

亚伯拉罕与亚比米勒争执(创20:1-16; 21:22-34)

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当亚伯拉罕与撒拉进入亚比米勒的领土,亚比米勒不小心违反了接待的规范。作为补偿,他给亚伯拉罕可以在任何地方放牧的权利(创21:1-16)。有一座井是亚伯拉罕先前挖的,但后来亚比米勒的仆人却将之霸占(创21:25),因此起了一些争端。亚比米勒并不知情,但当他听见这消息,亚伯拉罕就与他立约,让他公开宣告亚伯拉罕拥有那座井的使用权,使亚伯拉罕可以继续在那地区从事贸易(创21:27-31)。

在其他地方,我们看到亚伯拉罕放弃原本是属于他的东西(创14:22-24),但在这边,亚伯拉罕固执地守护所属于他的。叙事者并没有影射他的信心又动摇了,因为这事件是以敬拜收尾(创21:33)。相反的,他是一个有智慧又勤奋工作之人的榜样。他公开做生意,也妥善运用法律给他的保障。对牧羊事业来说,水资源是很重要的。如果没有水,亚伯拉罕就无法继续养活牲畜、工人和他的家庭。因此,亚伯拉罕保护自己水资源权利的行为,以及他采取的方式,是很重要的。

如同亚伯拉罕,各行各业的人们需要辨别,什么时候可以大方地给别人好处,什么时候要保护自己或所属机构的资源和权利。并没有白纸黑字的规范,让我们可以得到机械化的答案。尽管神的旨意到底是要我们给出资源,还是保护资源,不总是很明朗,但在各样的情况下,我们总是神各种资源的管家。亚伯拉罕的例子强调某一点,是我们很容易忽略的。采取决定的考虑点不只包含谁是正确的,也包含我们的人际关系会如何受到这决定的影响。在前面,亚伯拉罕跟罗得分地的时候,亚伯拉罕愿意让罗得有首选的机会。这决定是给他们长期的同工关系铺路。至于这次的事件,他根据约定的条款,坚持他有井的使用权。如此,他确保了足够的资源,可以让他的事业顺利运转下去。不仅如此,亚伯拉罕的强硬事实上还增进了他与亚比米勒的关系。还记得当他跟亚比米勒第一次起冲突,起因是因为他并没有主张自己的立场(创20)。

安葬撒拉(创23:1-20)

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当撒拉过世,亚伯拉罕为了她的安葬事宜,进行了可作为模范的协商行为。在见证人面前,他公开且诚实地协商,妥善顾到自己和卖地者的权益(创23:10-13、16、18)。他具体指出想要购买的地(创23:9),而且也几次说明他买地的用途(创23:4、6、9、11、13、15、20)。协商的对话非常清楚、合乎社交礼仪、且公开透明。协商在城门口进行,也就是公开进行贸易的地方。亚伯拉罕先起了头,询问要如何买卖土地。当地的赫人说他可以免费提供上好的坟地。亚伯拉罕不同意,请他们联系某地主,并说他愿意“按着足价”购买那块有洞穴、适合安葬的地。地主以弗仑听见这请求,就说要把他的地作为礼物赠送给他。因为这不能让亚伯拉罕拥有永久的所有权,所以他就客气地说要按照市场价格收购。亚伯拉罕并没有按照当时常见的交易模式去讨价还价(箴20:14),而是立刻同意以弗仑讲定的价钱,“把买卖通用的银子”(创23:16)给了他。这样的叙述意思是,这场交易符合当时不动产买卖使用银子的标准。[1] 亚伯拉罕可能有钱到一个地步,不需要讨价还价,或者他除了买地之余,也想要买到当地人的善意。除此之外,他可能也想要防止大家质疑这笔买卖或他对那块地的所有权。最后,他获得了那块地、其中的洞和周围树木的所有权(创23:17-20)。这是很重要的坟地,用来埋葬撒拉,之后也会用来埋葬亚伯拉罕自己,还有以撒、利百加、雅各及利亚。

在这件事情上,亚伯拉罕为核心的价值,诸如正直、透明、商业头脑立下了榜样。他隆重哀悼他的妻子,表达敬意,并妥善安置她的遗体。他理解自己在当地的身分,所以十分尊重当地人。他公开又诚实地在见证人面前做买卖。他也清楚沟通自己的想法。他很熟悉议价的程序,也礼貌地拒绝接受赠与。他很快就把约定的钱付清,也的确按照协商时所说的方式去使用那块地。这样,他跟所有相关人士都保持良好的关系。

John H. Walton, Victor H. Matthews, and Mark W. Chavalas, The IVP Bible Background Commentary: Old Testament (Downers Grove, IL: IVP Academic, 2000), 55.

以撒(创21:1-35:29)

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以撒是一个伟大父亲的儿子,也是一个伟大儿子的父亲,但他自己的事迹却是有好有坏。创世记给亚伯拉罕非常多的关注,但以撒的生平却是切割开来,用来点缀亚伯拉罕和雅各的故事。以撒生平的描绘可以分成两部分,一部分是非常正面,另一部分则是负面。我们从这两个部分都可以得出关于工作的教训。

从好的方面来看,以撒的生命是神赐下的礼物。亚伯拉罕和撒拉很爱他,并把他们的信仰和价值观传递给他。神也把对亚伯拉罕的应许重复叙述给他。当亚伯拉罕捆绑他,要准备用他当作祭物,他的信心与顺服是一个榜样,因为他一定真的相信他父亲告诉他的:“我儿,神必自己预备作燔祭的羊羔”(创22:8)。以撒大部分的人生都追随他父亲的脚踪。他为他不生育的妻子祷告(创25:21),表达出一样的信仰。亚伯拉罕给撒拉隆重的安葬,他跟以实玛利也照样安葬他们的父亲(创25:9)。以撒成为非常成功的农夫和牧羊人,当地人嫉妒他到一个地步,请他离开那地(创26:12-16)。他把他父亲之前挖过的井重新挖开,结果这又引起基拉耳的人来跟他们抢井的争端(创26:17-21)。以撒跟亚伯拉罕一样,与亚比米勒起誓立约,双方都要公平地对待彼此(创26:26-31)。希伯来书的作者提到,以撒因着信,住在帐棚里,并祝福雅各和以扫(来11:8-10、20)。简言之,以撒继承了广大的家业和财富。他和他父亲一样,并没有把财富积藏起来,而是忠心实行神所给他的角色,把祝福传递出去,最终万国都会因而受到祝福。

在这些正面的事件上,以撒是一个负责任的儿子,学了如何领导家庭并经营事业,而且用的方式尊荣了他那位有能力又敬虔的父亲。亚伯拉罕勤奋教育继承人,且设下屹立不摇的价值观,结果是带给他的产业更多的祝福。当以撒一百岁,换他要指定继承人,把家庭的祝福传递下去。虽然他还会再活上八十年,给予祝福是以撒在创世记所做的最后一件有意义的事情。可惜的是,在这件事情上,他差点失败了。他好像对神给他妻子的启示完全不知情。神启示利百加,跟一般习俗不同,次子雅各才要成为家族的头,而不是长子(创25:23)。她跟雅各设下巧妙的圈套,才把以撒推回完成神旨意的路上。

经营家族事业意味着家族的根本结构需要保持完整,而且这是父亲的工作。以撒的家族有两个重要且彼此相关的习俗,是我们大多数现代人所不熟悉的:长子继承权(创25:31)和祝福(创27:4)。长子继承权给予长子权利可以继承父亲更多的遗产,包含动产与不动产。虽然有时长子继承权可以转移,但通常是留给长子的。相关的法律条文各地不同,但这继承权似乎是古代近东文化的固有特点。祝福则是依据此继承权,宣告长子会领受从神而来的财富,也会继承家族的领导权。以扫错误地以为他可以放弃长子继承权又得到祝福(来12:16-17)。雅各知道这两者是密不可分的。雅各获得这两样后,他就有权利主导家族的产业,这包含经济、社会及信仰方面。祝福,作为创世记情节发展的核心,不只意味着领受神给亚伯拉罕的圣约应许,也意味着要将之传承给下一代。

以撒没有理解雅各才是接受长子继承权及祝福的人选,是因为他视自己安乐的重要性高过家族结构的需要。他偏爱以扫,因为他喜欢吃以扫打猎得来的野味。虽然以扫珍惜一顿饭的价值更超越自己的长子继承权,显示他不够格也没兴趣担任家族事业的领导角色,但以撒还是希望以扫能接下这责任。以撒计划要在私下的场合给予祝福,说明他知道这样做会招致批评。这事件唯一正面的情节是,以撒的信心终究使他明白,他不小心给雅各宣告的属天祝福是不可挽回的。希伯来书的作者很大气地纪念以撒:“以撒因着信,就指着将来的事给雅各、以扫祝福”(来11:20)。神拣选以撒要把这祝福传递下去。虽然以撒搞不清楚状况,但神依然坚持要透过以撒行使祂的旨意。

以撒的例子提醒我们,过渡沈浸在自己个人的视角可能会导致我们严重误判情势。我们每个人都受到试探,要专注在自己的舒适、偏见和个人喜好上,但此举让我们看不见我们工作更长远的重要性。我们的弱点可能在于跟我们完成神旨意的工作有所冲突的荣誉、稳妥的财务、冲突避免、不正当的关系、短期奖励及其他个人的好处上。在这方面,有个人的因素,也有结构性的因素。个人方面,以撒偏爱以扫的行为,在今天依然重演着。例如上位者选择按照自己的偏见提拔人材,不管自己有没有意识到。在结构方面,今天还有很多机构顺着领袖按照自己的意见雇用、解雇、提拔员工,而不是用能长久维持、多方协调、负责任的程序,培养继承者和助手。不管滥权是个人层面或结构层面,单单决定要做得更好,或是改变机构的程序,并不能有效解决问题。个人和机构都同样需要被神的恩典转化,才能把真正重要的事情放在个人的权益前面。

雅各(创25:19-49:33)

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亚伯拉罕、以撒、雅各的名字经常同时出现,因为他们都从神领受了圣约的应许,并且同有一个信仰。不过,雅各却跟他祖父亚伯拉罕大为不同。雅各生性狡猾,他一生大部分的时候,都靠着他诡谲多端的小聪明过活。他对冲突一点都不陌生,因为他充满着斗志,想要什么就去抓取什么。这样生活确实很艰苦,最终带领他到人生的转折点:跟一个谜之人摔角。对雅各来说,他与神面对面了(创32:24、30)。在他软弱的时候,他凭信心呼求神的祝福,因而在恩典之中被改变了。

雅各的牧羊专业是工作神学有兴趣研究的对象。如果考虑到他人生更广的层面,就是他在分化及和解之间摆荡,他的工作又更加重要了。我们已经看到亚伯拉罕的例子,他的工作不能跟他的人生目的脱离关系。而他的人生目的是从他与神的关系衍生出来的。雅各也是一样,而且这功课也可以应用在我们身上。

 

雅各用不符伦理的方式取得以扫的长子继承权及祝福(创25:19-34; 26:34-28:9)

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虽然神的计划是要让雅各继承以撒(创25:23),但利百加和雅各用欺骗和偷窃的方式取得祝福,让整个家庭陷入危机。他们为了保有未来,用不符伦理的方式对待丈夫和哥哥,而不是信靠神,结果这对家庭事业造成重大又长期的分化。

神的圣约祝福是礼物,只能领受,不能自行抓取。这祝福带来责任,领受者要与别人分享这祝福,而不能藏起来独享。雅各没有承担起这责任。虽然雅各有信心(跟他的哥哥以扫不同),他却仰赖自己的能力去取得他重视的权利。雅各利用以扫饥饿的弱点,怂恿他卖掉他的长子继承权(创25:29-34)。虽然雅各重视长子继承权是一件好事,但他将之占有的自私动机却表现出信心的缺乏,尤其是他占有的方式。他遵从他母亲利百加的建议(她也用了错误的方式做正确的事情),欺骗了他父亲。他之后逃家的生活证明了他这行为有多么不可取。

雅各一直以来都真实相信神的圣约应许,但他却没有活出信靠神的生活。成熟、敬虔的人已经学会让他们的信心转变他们的选择(而不是反过来)。这样的人服事神才有能力。勇敢又精明的决定,且带出成功的结果,可以因着其效率而受到称赞,但若利润是来自于剥削、欺骗他人,某方面就出错了。不符伦理的方法,除了本身是错的以外,可能也显露出实行者最根本的恐惧。雅各固执地要为自己抓取利益,显示出他的恐惧使他无法被神的恩典改变。若我们真的相信神的应许,我们比较不会去刻意操作情势,让我们得到好处。我们需要不断提醒自己,我们很轻而易举就可以欺骗自己,相信自己的动机是纯洁的。

 

雅各得到财富(创30-31)

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雅各在逃离以扫的时候,来到他舅舅拉班的农场。雅各为拉班受气地工作了二十一年。在这期间拉班常常说话不算话。尽管如此,雅各还是成功娶到了他两个女儿,并成家立业。雅各想要回家,但拉班说服他留下来,继续为他工作,答应他可以“定[自己]的工价”(创30:28)。显然雅各是一个很好的员工,拉班因为有他在,所以得到祝福。

在这段期间,雅各学到如何给牲畜育种,他就利用这技术跟拉班讨回公道。透过育种的技术,他从拉班那里得到很多财富,到一个地步,拉班的儿子抱怨:“雅各把我们父亲所有的都夺了去,并藉着我们父亲的,得了这一切的荣耀。”(创31:1-2)雅各留意到拉班对他的态度已经不如以往,但雅各宣称他的所得都是神的礼物,说:“若不是我父亲以撒所敬畏的神,就是亚伯拉罕的神与我同在,你如今必定打发我空手而去。”(创31:42)

雅各觉得他被拉班剥削了,但他的反应却是要耍一些花招,让自己多一个敌人,如他之前利用以扫一样。这是雅各人生中不断重复的模式。在他看来,他不管怎么做似乎都是有理由的。虽然他表面上把荣耀归给神,但显然他的财富是他耍花招得来的。在这阶段,我们没有看到他把信仰跟工作结合在一起。有趣的是,希伯来书承认雅各是一个有信心的人,不过只有提到他在人生尽头所做的事情(来11:21)。

雅各的转变和与以扫的和解(创32-33)

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雅各与他岳父的关系愈来愈紧张,而且在分产业的事情上,两人的行为都不是很得体。因为如此,他选择离开了拉班。因着拉班多年前玩弄的伎俩,让雅各取得他现在的地位后,雅各现在看到机会,可以跟他疏远已久的哥哥以扫和好,藉此正当化他的地位。只是他预估和好的过程会很不容易。他害怕以扫带着四百壮丁来跟他会面,会对他不利,所以他把家人跟牲畜分成两队,确保某种程度的存活率。他祈求神保护他,也打发极多的牲畜走在前面,作为给以扫的礼物,希望能在见面之前安抚他。但在见面的前一个晚上,有一个如影子般的人物出现,惊吓了雅各这个骗子。神自己以壮士的形象攻击他,雅各被逼着与祂摔跤一整个晚上。原来神不只是敬拜与信仰的对象,也是工作与家族事业的神。祂完全可以胜过雅各这个狡猾的操控者。仗着自己的优势,祂打伤雅各的髋部,造成永久性的伤害,但雅各在虚弱之余,对攻击者说,他不会投降,除非祂给他祝福。

这事件成了雅各生平中的转折点。这些年来,他一直跟人竞争,但与此同时,他也在跟神的关系上不停挣扎。最后,他终于见到神,在争斗之中,领受了祂的祝福。雅各领受了新的名字“以色列”,他还重新给那地取名,纪念他在那边面对面见了神(创32:30)。原本雅各对与以扫见面有不祥的预感,且感到非常恐慌,结果隔天早上,实际情况却是与他预料的相反,充满着所能想象到的最大欢乐。以扫跑来迎接雅各,抱住他。以扫试图客气地回绝雅各预备的礼物,不过雅各很坚持要他收下来。转变后的雅各,对以扫说:“我见了你的面,如同见了神的面”(创33:10)。

雅各摔角的对象,其身分是不明的。这是故事刻意营造的悬疑,藉此强调雅各与神与人的争战,是不可分割的。雅各为我们做了一个信仰核心真理的示范:我们与神的关系,跟与人的关系,是有关联的。我们与神和好,可以让我们与别人和好。同样的,当我们与人和好,我们就更认识神。和好的工作可以应用在家庭、朋友、教会、公司,甚至人种与国家。唯有基督是我们的和平,但我们是祂的和平大使。这祝福乃是源自神一开始给亚伯拉罕的应许,而且要扩展到全世界。

约瑟(创37:2-50:26)

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还记得神呼召亚伯拉罕的时候,带有一个核心的应许(创12:2-3)。第一,神会使他的后裔极其繁多,成为一个大国。第二,神会祝福他。第三,神会叫他的名为大,意思是亚伯拉罕的名声会很响亮。第四,亚伯拉罕自己也会成为祝福。这最后一项跟亚伯拉罕家族的后代子孙有关,甚至跟地上所有的家庭有关。神会祝福那祝福亚伯拉罕的,诅咒那诅咒他的。创世记追踪被拣选的亚伯拉罕的子孙,就是以撒、雅各及雅各的后代,讲述这些应许如何部分实现。在这些子孙当中,神透过约瑟的生平,最直接实现祂说要借着亚伯拉罕的后裔祝福列国的应许。确实,“各地的人”都靠着约瑟实施的储粮计划而存活下来(创41:57)。约瑟理解这个使命,且按照神的心意论到他人生的目的:“要保全许多人的性命”(创50:20)。

约瑟被哥哥们弃绝,被卖作奴隶(创37:2-36)

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约瑟从小就相信神在他身上有伟大的计划。透过梦境,神对约瑟保证,他会高升到领导的位置,高过他父母与兄弟(创37:5-11)。从约瑟的角度来看,这些梦是神祝福的证据,而不是他自己的野心。然而,从他兄弟的角度来看,这些梦只更加凸显出约瑟身为他们父亲雅各最宠爱的孩子,所享受到的特殊待遇(创37:3-4)。纵使我们确定自己是对的,也不代表我们就不需要同理别人可能有不同的观点。好的领袖会努力培养团队精神,而不是嫉妒。约瑟没有注意到这点,使他与他兄弟之间产生严重的对立。他兄弟一开始策划要杀害他,但最后决定把他卖给路过的商队。这商队载着货品,经过迦南要前往埃及。商人随后把约瑟“卖给法老的内臣,护卫长波提乏”(创37:36,39:1)。

波提乏妻子的计谋与约瑟的监禁(创39:1-20)

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约瑟得到信任,在波提乏家的工作内容很广泛。一开始,约瑟不过是“在”他主人的家。我们不知道他的工作项目为何,但当波提乏发现他很能干,就提拔他成为自己的私人管家,并“把一切所有的都交在他手里”(创39:4)。

过了一段时间,波提乏的妻子对约瑟有了兴趣(创39:7)。约瑟拒绝她的挑逗,并提出合理的理由。他提醒她波提乏非常信任他,并把她所追求的关系描述为道德上的“大恶”、“得罪神”(创39:9)。他很清楚这行为在社会和信仰上会带来怎样的影响。不只如此,他不断在言语上拒绝,甚至避开她。当约瑟被袭击,他宁愿选择半裸着逃离,而不是遂其所愿。

女主人的性骚扰,是在一个权利不对等的关系之下进行的,约瑟处于弱势。虽然她相信她有这样的权利和能力把他吃定,但她说的话和动作,显然让他觉得不舒服。约瑟的工作限制他必须待在家里,与她在一起,但他无法把这件事情告知波提乏,又不干预到他们的婚姻关系。在他逃离女主人后,虽然女主人诬告他而使他被抓起来,但他似乎没有得到法律的援助。

这事件的本质跟今天在工作场所发生性骚扰的议题很接近。人们对于怎样算是不正当的言语或身体接触,有不同的标准,但通常是握有权力的人说了算。员工经常被鼓励要向主管报告疑似性骚扰的事件,但他们经常不愿意这样做,因为他们知道报告了也可能没有用,甚至会被报复。更甚的是,即使性骚扰事件有被记录下来,员工可能会因为挺身出来而受苦。约瑟的敬虔并没有救他脱离诬告和监禁。如果我们发现自己处在相似的情境,我们的敬虔不能保证我们可以全身而退。不过约瑟确实留给波提乏的妻子,可能也留给其他在家里的人,一个有教导性的见证。当我们知道我们是属于主的,也知道祂为弱者伸冤,这的确能帮助我们面对困境而不放弃。这篇故事很写实地承认,在工作场合对抗性骚扰,可能会给自己带来灾难性的后果。但这篇故事也是带有盼望的故事。最终靠着神的恩典,良善会获胜。约瑟也成了我们的榜样。即使我们被诬陷、被不当对待,我们还是可以继续进行神给我们的工作,让神最后为我们平反。

约瑟在监狱里解梦(创39:20-40:23)

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约瑟在监狱里的工作有主的同在,得到司狱的赞赏,也让他被提升到领袖的位置(创39:21-23)。约瑟在监狱遇到两个法老的官长,一个是酒政,一个是膳长,都被关起来。很多埃及文献提到酒政的角色,不只是品尝酒的好坏或试毒,也可以待在执政者的身边。他们经常成为亲信,因着他们的谏言而被看重(见尼2:1-4)。​[1] 膳长跟酒政一样,也是受到信任的官长,有权限可以直通政府的最高首长,除了预备食物,可能还有别的责任。​[2] 约瑟在监狱帮这两个政治人物解梦。

古时候,解梦是一个很专门的行业,需要很专业的“解梦书”辅助,列出梦境的要素和其意义。过去梦境及解释的准确性,有被记录下来的话,就成为证据来支持解梦者的预言。[3] 不过,约瑟并没有受过这方面的专业训练。他的解梦后来成真,而他把功劳归给神(创40:8)。酒政是复职了,但他很快就忘了约瑟。

故事表现出来的张力,在今天仍然可见。也许我们会在一个成功人士的身上投资,当他发达了,超越我们的层次,而我们失去利用价值后,就被丢在一旁。这是否代表我们的工作完全没有意义,而且一开始若只专注在自己的职位和升迁,还比较好?不只如此,约瑟没有办法独立确认这两个被监禁的官长,他们的遭遇是否为真。“先诉情由的,似乎有理,但邻舍来到,就察出实情。”(箴18:17)在被判刑之后,任何囚犯都可以主张他是无辜的。

我们可能会对我们在其他人身上的投资,是否最终可以让我们或我们的组织获利,有不确定感。我们可能会猜疑我们所帮助的人,是否有良好的品格和动机。我们可能会否定他们之后的行为,以及该行为对我们的声誉造成的影响。这些议题可以有诸多面向、错综复杂,同时也提醒我们要好好祷告、分辨,但我们是否因此就必须犹豫不决?使徒保罗写道:“所以,有了机会,就当向众人行善”(加6:10)。如果我们一开始就委身于为神工作,超过为其他人,那就比较容易进行下去,因为我们相信“万事都互相效力,叫爱神的人得益处,就是按他旨意被召的人”(罗8:28)。

Kenneth A. Kitchen, “Cupbearer,” in New Bible Dictionary, 3rd ed., eds. I. Howard Marshall, A. R. Millard, J. I. Packer, and D. J. Wiseman (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1996), 248.(《圣经新辞典》)

Roland K. Harrison, “Baker,” in The International Standard Bible Encyclopedia, ed. Geoffrey W. Bromiley (Grand Rapids: Eerdmans, 1979), 1:404.

John H. Walton, Genesis, NIV Application Commentary (Grand Rapids: Zondervan, 2001), 672-73. 中译本:约翰.华尔顿,《国际释经应用系列─创世记》,香港:国际汉语圣经出版社,2015。

约瑟被法老提拔(创41:1-45)

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过了两年,约瑟才有机会从痛苦的监牢生活被释放。法老做了一些令他不安的梦,而酒政想起那位在监牢里的年轻希伯来人,有解梦的技能。法老关于牛和麦穗的梦难倒了他最有能力的参谋。约瑟做见证,说是神有能力提供梦的解释,他的角色只是传递启示而已(创41:16)。在法老面前,约瑟没有使用神唯独启示给祂子民的圣约名字(按:即“雅巍”[YHWH])。他一直用比较一般性的词语“elohim”来指神。如此,他避免对法老做出不必要的冒犯。在这点上他做对了,因为法老称颂神把他梦的意思启示给约瑟(创41:39)。在工作场合,有时候信徒可以用很肤浅的方式,把他们获得成功的功劳归给神,结果却是让人们反感。约瑟的作法让法老印象深刻,显示出在公开场合把功劳归给神,可以有让人信服的方式。

神与约瑟同在的事实是那么明显,让法老抬举约瑟成为埃及第二大的官员,特别让他负责为即将到来的饥荒做准备(创41:37-45)。神对亚伯拉罕的应许即将要实现:“为你祝福的,我必赐福与他……地上的万族都要因你得福”(创12:3)。跟约瑟一样,当我们承认自己无法胜任我们面对的挑战,并找到合适的方式把成功的功劳归给神,我们等于是铸造了强力的护具,把经常随着公开赞扬而来的骄傲挡下来。

约瑟的升迁让他拥有领导者的重要配备:君王打印的戒指、金链、适合他高官位分的衣服、公家的交通工具、新的埃及名字和来自上流家庭的埃及人妻子(创41:41-45)。如果约瑟有受到诱惑要把他的希伯来背景完全抛诸脑后,那就是现在这个时刻。神帮助我们面对失败和挫折,但我们也许更需要祂帮助我们面对成功。经文给了我们几个线索,让我们知道约瑟用合神心意的方式面对他的升迁。其中一部分跟他在升迁之前的预备有关。

当约瑟还在父亲家里的时候,神让他作了关于领导的异梦,使他知道他有一个神给他的神圣使命,是他永远不会忘记的。他的个性基本上是倾向于信任人的。他似乎没有对嫉妒他的兄弟们或是健忘的酒政怀恨在心。在法老抬举他之前,约瑟就知道主与他同在,他有可见的证据来证明。不断把功劳归给神不只是正确的行为,也提醒约瑟自己,他的能力是来自于主。约瑟谦虚得体,显示出他想要尽所能地帮助法老和埃及人的渴望。即使埃及人已经失去银两和牲畜,约瑟还是赢得他们和法老自己的信任(创41:55)。他余下的人生是当行政官员,总是委身于良好的管理,使众人得益。

约瑟到目前为止的故事提醒我们,在我们这个破碎的世界,神对我们祷告的回应不一定总是实时的。约瑟的兄弟们把他卖去当奴隶的时候,他才十七岁(创37:2)。他最后从监牢被释放的时候,已经三十岁(创41:46),过了整整十三年。

约瑟策划出一个长期的农业政策和建筑计划(创41:46-57)

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约瑟立即投入法老指派给他的工作。他主要关心的是别人的福祉,而不是自己作为宫廷的首长,可以如何从新的职位大捞一笔。他维持对神的信心,给自己的孩子取名,是跟神医治他的伤痛以及使他昌盛有关(创41:51-52)。他体认到他的智慧和洞察力都是神的赏赐,但尽管如此,他还有很多要学的,特别是埃及这块地的农业。作为高级行政长官,约瑟的工作几乎触碰到所有人民生活的现实层面。他的职责让他必须学习法律、沟通、协商、运输、安全又有效率的粮食保存方式、建筑、经济、参谋、记录、发放粮饷、处理银两、人资及不动产的交易。他面对神与面对人民所展现出来的过人之处,并不是分开来的。约瑟成功的秘密在于他有效地整合神赏赐的天赋和后天习得的技能。对约瑟来说,这一切的工作都是属神的。

法老已经描述约瑟为“有聪明有智慧”(创41:39),而这些特点让约瑟可以胜任策略和行政的工作。希伯来文的“聪明”与“智慧”(“hakham”和“hokhmah”)指向高端的头脑理解力,但也可以用来指向广泛的技术,包含木工、宝石雕刻、金属锻造(出31:3-5,35:31-33)、裁缝(出28:3,35:26、35)、行政(申34:9;代下1:10)及法律(王上3:28)。这些技术也可以在非信徒身上找到,但圣经中的聪慧人享有有神特别的祝福,因为神要以色列对列国彰显祂的作为(申4:6)。

约瑟做的第一件事情是“出去遍行埃及全地”(创41:46),一个视察之旅。他需要熟悉务农的人民、农地的地点和状况、农作物、道路、运输工具。很难想象约瑟可以靠自己一个人完成所有的事情。他需要成立并监督类似农业部和税捐处的单位。在七年的丰收时期,他把粮食储存在本城中(创41:48-49)。之后的七年,他分发粮食给埃及人以及其他受到大饥荒影响的人。要创建并管理所有这些,还要在君主制度之下存活,需要非常高明的手腕。

约瑟缓和了埃及人的穷苦(创47:13-26)

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当人民的银两用尽,约瑟让他们用牲畜交换食物。这计划维持了一年,约瑟在这期间接收了马、绵羊、山羊、牛和驴(创47:15-17)。他需要给这些牲畜估价,建立公平的交换制度。当粮食欠缺的时候,人民特别关心自己和所爱之人的生存。提供管道,让他们可以取得粮食,并公平对待他们,成了非常重要的行政工作。

当所有的牲畜都换完了,人民愿意把自己卖给法老当他的奴隶,也把自己的土地卖给他(创47:18-21)。从领导的观点来看,看见这样的景况一定很难受。不过约瑟容许人们卖掉他们的土地,并成为奴隶,但他没有在他们软弱的时候剥削他们。约瑟会准确评估这些不动产的价值,将之换成种籽给他们种植(创四十七23)。他定规,人民收成的百分之二十要归给法老。这意味着要设立制度来监督并确认人民会守法,也要设立专门管理税收的部门。在这一切之中,约瑟免除祭司家庭变卖土地的需要,因为法老固定供给足够的粮食给他们(创47:22、26)。处理这些少数族群意味着要另外设立小型、独立的供给制度,是给他们量身订做的。

贫困及其后果是经济上的现实状况。我们首要的责任是消灭它,但直到神国完全临到之前,我们不能期待可以完全成功。信徒也许没有能力消灭人们需要做出艰难抉择的环境,但我们可以找到方式,他们(也许我们自己也)在对抗贫困的时候,支持他们。在两个很坏的选择中,选择一个比较不坏的,可能是必须的,也可能带来情感上的创伤。当我们在工作时,可能会经历到张力,一方面我们同理弱势群体,但另一方面我们也有责任对我们的团体和公司交代。约瑟在这些困难的工作中经历了神的引导。同样的,我们也领受了神的应许:“我总不撇下你,也不丢弃你”(来13:5)。

值得开心的是,当约瑟应用出神给他的技术和智能,他成功带领埃及度过农业的大灾难。当七个丰年来到的时候,约瑟规划出囤粮的机制,把这些榖物保存起来,预备应付将来的旱灾。当七个荒年临到,“约瑟开了各处的仓”,提供足够的食物让国家可以度过饥荒。他明智的策略和有效率的执行,甚至让埃及有能力在饥荒的时期,提供粮食给其他国家(创41:57)。经由这一次事件,神应许亚伯拉罕的子孙会成为万国的祝福,就这样应验了,而且不只是让外国得福,甚至还是透过埃及这个外国的产业来达成。

事实上,神对以色列人的祝福,是在祝福外国人之后,也透过祝福外国人才发生。神并没有在以色列地兴起一个以色列人,供给以色列在饥荒时的需要。神反而是让约瑟透过在埃及政府的工作,供给以色列百姓的需要(创47:11-12)。尽管如此,我们不该把约瑟偶像化。在一个有时会压迫人民的社会中作官员,他成了权力结构的一部分,而且他亲自逼迫数不清的人民变成奴隶(创47:21)。

约瑟管理经验带来的应用(创41:46-57; 47:13-26)

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创世记详述约瑟管理粮食危机的目的,更多是要记录这对以色列家族的影响,而不是建立有效管理的原则。尽管如此,在某种程度上,约瑟过人的领导能力可以作为今天领袖的典范。我们可以从他的工作得出一些实际的应用:

1. 在你开始服务的时候,要尽可能熟悉当前事务的状况。

2. 求神给你分辨未来的能力,让你可以拟定明智的计划。

3. 首先委身于神,并预备好接受祂对你计划的指导和成全。

4. 感恩并恰当地承认神给你的恩赐。

5. 虽然别人看得出神在生活中与你同在,也知道你的特长,但你不要为了满足自己或取得别人的尊敬而宣传这些。

6. 学习如何做好你的工作,并认真完善地执行。

7. 寻求别人实际的益处,了解到神把你放在这个位置,是要你成为别人的祝福。

8. 处理事情的时候要公平,特别是当情况很糟糕,充斥着各种严重问题的时候。

9. 虽然你突出的服务可能会让你受到重视,要记得你的使命是作为神的仆人。你的人生目标不是看你为自己得到多少东西。

10. 要重视社会所需的各种行业。这些行业也是属神的。

11. 大方把你工作的成果尽可能延伸到那些真正需要的人,不管你对他们的看法如何。

12. 要接受一个事实:神可能会带领你从事某种类型的工作,是非常具有挑战性的。这并不代表有什么事情严重出错了,或是你没有行在神的旨意中。

13. 要有勇气,神会给你能力去做祂指派给你的任务。

14. 要接受一个事实:有时候人们必须在两个不好但无法避免的选择中,做出他们视为较好的选择。

15. 相信你所做的事情不只会给你所碰到的人带来益处,你的工作也有潜力碰触到未来许多世代之人的生命。神有能力成就超乎我们所求所想的(弗3:20)

约瑟应对他的兄弟们(创42-43)

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在发生饥荒的期间,约瑟的兄弟们从迦南来到埃及,想要买粮食,因为饥荒也严重影响到他们的地区。他们没有认出约瑟,因为他没有显露自己的身分。他大体上是用贸易的语言来应对他的兄弟们。“银子”这个字(“kesef”)在创世记四十二至四十五章出现了二十次,而“”(“shever”)则出现了十九次。买卖这商品的行为提供了一个框架,让错综复杂的家庭角力在这当中展现出来。

约瑟在这个情况中的表现有些狡猾。首先,他把自己的身分隐藏起来,不让他兄弟们知道。虽然这不一定等同于直截了当的诈欺(希伯来文是“mirmah”,如创27:35的雅各那样),但确实不算光明磊落。第二,他严厉地指控他的兄弟们,给他们罗织他自己知道是子虚乌有的罪名(创42:7、9、14、16,44:3-5)。总而言之,因着他们之前对待约瑟的方式,约瑟便利用他的权力去玩弄这一群他知道可能是没有诚信的人。[1] 他的动机是要分辨这群他应付的人,现在的品格为何。二十多年前,他曾在他们手上吃了许多苦头,所以有十足的理由不相信他们的言语、行为及对家庭的委身。

约瑟的方法几乎算是诈欺了。他保留重要的信息不讲出来,且用各种方式操控事件的发生。约瑟扮演刑警的角色,主导强硬的审问。他觉得他不能完全坦白,又期待可以从他们身上得到可靠的消息。从圣经的观点来看,这是狡猾的计谋。人们做出狡猾的行为,可以有正当的理由,也可以有不正当的理由。从一方面来看,“所有野兽中,蛇是最狡猾的”(创3:1;新普及译本),而且运用狡猾的伎俩来达成牠邪恶无比的目的。(新普及译本一致地将该字翻译为“狡猾”(“shrewd”),显示这边的希伯来原文是同一个字。新标准修订版则翻译为crafty。)希伯来文用来表达狡猾的字(“ormah”及衍生字)也可以翻译为“正确的判断”、“精明”、“智慧”(箴12:23,13:16,14:8,22:3,27:12),说明在困难的处境中若要做出合神心意的工作,可能需要有远见和技巧。耶稣自己就教导门徒“要像蛇一样机敏,像鸽子一样驯良”(太10:16;新普及译本)。圣经经常赞扬一个人用“狡猾”的方式追求高尚的目的(箴1:4,8:5、12)。

约瑟的狡猾行径,目的是要测试他兄弟们的诚信,而他们确实把约瑟偷偷塞到他们行李里面的银钱归还(创43:20-21)。当他慷慨招待最小的弟弟便雅悯,超过其他兄弟们,他是要更进一步测试他们。结果他们证明自己已经学到不去陷入内哄,不像他们之前把约瑟卖作奴隶所表现出来的样子。

如果你把约瑟的行为解读成,只要我们站在神这边,我们就可以把欺骗合理化,那就过于肤浅。不过约瑟长年的工作和为了服事神所受的苦,让他对这情况,比起他兄弟们,有更深的了解。神答应要使他们成为大国的应许,在这时刻似乎命悬一线。约瑟知道靠着他自己的能力无法拯救他们,但他运用神所给他的权力和智慧,去服事、帮助他们。有两个重要的要素,让约瑟跟其他用相同方式但不值得鼓励的人区别开来。第一,他这些操作并没有给他带来好处。他从神领受了祝福,而且他的行为只有一个目的:成为别人的祝福。他大可以剥削他处于危急景况的兄弟们,知道他们会愿意为了生存而给出一切,而恶意向他们收取更高额的价码,但是他却选择使用信息来拯救他们。第二,若他要给出祝福,这些行为是必须的。如果他对他兄弟们公开表明自己的身分,他就不能得知他们是否在这件事情上值得信赖。

Bruce K. Waltke, Genesis: A Commentary, (Grand Rapids: Zondervan, 2001), 545.

犹大转变为敬虔人(创44:1-45:15)

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在约瑟试验他兄弟们的最后一幕,他诬陷便雅悯,给他罗织一个罪名,要求他留下来成为奴隶作为赔偿。当他命令他兄弟们在没有便雅悯陪同的情况下回去见以撒(创44:17),犹大挺身而出,作为他们的发言人。他有什么资格担任这角色呢?他违背家族的信仰,娶了一个迦南女子(创38:2)、养了两个因为犯罪而被神击杀的儿子(创38:7、10)、把他儿媳妇当成妓女对待(创38:24),又策划把他自己的弟弟当成奴隶卖掉(创37:27)。但犹大告诉约瑟的故事,显示出他已经有所改变。出乎约瑟意料,当他讲述自己的家庭如何经历惨痛的饥荒、他父亲如何疼爱便雅悯,以及他答应他父亲会把便雅悯带回家,以免雅各真的因为哀伤而过世,他是带着怜恤的情感。接着他又展现出终极的怜恤,提议用他自己来交换便雅悯!他提议如果首长愿意让便雅悯回家,到他父亲那里,他愿意在埃及当首长的奴隶一辈子(创44:33-34)。

约瑟看见犹大的改变后,愿意按照神的心意祝福他们。他告诉他们全部的真相:“我是约瑟”(创45:3)。看起来约瑟最后似乎已经知道他兄弟们是值得信任的。当我们面对可能会剥削或欺骗我们的人,我们必须步步为营,要像蛇一样机敏,但要像鸽子一样驯良,正如耶稣教导门徒的那样(太10:16)。有一个作家说:“信任的行为需要对方有值得信任的品格(Trust requires trustworthiness)。”当约瑟跟他兄弟们谈话时所做的盘算,至此进入高潮,让他得以与他们恢复正确的关系。他安抚他受到惊吓的兄弟们,指出是神安排他在埃及掌握大权(创45:8)。华尔基讲出约瑟与他兄弟们的对话,有什么样的重要性:

这场景显示出复合的本质。复合是对一个有需要的家庭成员保持忠心,即使他看起来一点都不无辜。复合是承担自己的罪和后果,以此荣耀神。复合是不去计较偏爱的行为。复合是牺牲自己去拯救别人、藉由实质的牺牲彰显出真实的爱,并以此创造出值得信任的情境。复合是放下掌控欲和信息带来的力量,而选择亲密。复合是拥抱深层的怜恤、易伤的情感、敏感和饶恕。复合是彼此对话。一个失能的(dysfunctional)家庭若能让这些德性拥抱他们,会成为世界的光。[1]

神的能力绝对足够让祂可以藉由非常不完美的人们,把祝福带到世界,但我们必须不断愿意悔改我们的罪行,并祈求神改变我们,即使我们今生无法完全除去我们的错误、软弱及罪恶。

跟以色列周围社会的价值观截然不同的是,一个领袖愿意为了别人的罪而牺牲自己,是神的子民该具备的领导特质。当以色列人在金牛犊的事件上犯罪,摩西展现出这特质。他祷告:“唉!这百姓犯了大罪,为自己作了金像。倘或你肯赦免他们的罪,……不然,求你从你所写的册上涂抹我的名。”(出32:31-32)当戴维看见耶和华的天使击杀百姓,他展现出这特质。他祷告:“我犯了罪,行了恶;但这群羊作了甚么呢?愿你的手攻击我和我的父家。”(撒下24:17)耶稣,戴维支派的狮子,展现出这特质。祂说:“父爱我,因我将命舍去,好再取回来。没有人夺我的命去,是我自己舍的。”(约10:17-18)

Bruce K. Waltke, Genesis: A Commentary (Grand Rapids: Zondervan, 2001), 565-66.

雅各一家移居到埃及(创45:16-47:12)

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约瑟和法老慷慨赠予他兄弟们“埃及全地的美物”(创45:20),也供应他们回去迦南的旅途所需的,以及他一家人移居的交通工具。虽然这明显是美好的结局,但却有黑暗的一面。神应许要给亚伯拉罕及他的子孙迦南地,而不是埃及地。当约瑟从舞台退出后,过了许久,埃及跟以色列的关系从款待(hospitality)转为对立(hostility)。得知这点后,我们要如何调和约瑟恩待他家人的行为与他身为中间人、要把神的祝福带给这世界所有家庭的角色(创12:3)?约瑟是一个有洞见的人,会为未来计划,也确实实行了一部分神要他带出的祝福,不过神并没有向他启示,将来会“有不认识约瑟的新王起来,治理埃及”(出一8)。每一代的人都需要对神忠心,才能在他们的时间领受神的祝福。遗憾的是,约瑟的后代忘了神的应许,随流失去他们的信心。但神并没有忘记祂对亚伯拉罕、以撒、雅各及他们后裔的应许。在他们的后裔中,神将会兴起新的男人女人,传送神应许的祝福。

神的意思原是好的(创50:15-21)

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约瑟兄弟们悔改的话语,让他进入他生命中、也是创世记中一个最具有神学意义的时刻。他告诉他们不要害怕,因为他不会因为他们之前恶待他而进行报复。他告诉他们:“从前你们的意思是要害我,但神的意思原是好的,要保全许多人的性命,成就今日的光景。现在你们不要害怕,我必养活你们和你们的妇人孩子。”(创50:20-21)约瑟提到“多人”,是回响神圣约的应许,要祝福“地上的万族”(创12:3)。从我们的角度,我们可以看见神赐下的祝福,是超过约瑟所求所想的(见弗3:20)。

神透过约瑟所做的工作有真实、实际、重大的价值:保存性命。如果我们以为神要我们工作,只是为了使我们可以告诉别人关于祂的事情,或是以为神对我们的工作唯一在乎的是建立人际关系,约瑟的工作说明了不是这样的。我们在工作中所做的事情本身,对神和其他人来说,都是十分重要的。有时因为我们的工作是更大整体的一部分,所以这是真确的,只是我们很容易忽略这工作的成果。约瑟用更宽广的视野来看待他的工作,并不因为有不可避免的高潮与低潮而气馁。

这不是说工作中的人际关系并不是最重要的。也许基督徒有特别的恩赐,可以饶恕我们工作场合的同事。约瑟安抚他兄弟们的行为是饶恕的榜样。约瑟按照他父亲的建议,饶恕他的兄弟们,用言语释放他们的罪咎感。只是他的饶恕,如同所有真实的饶恕行为,不只是口头说说而已。他把神派他管理的、埃及许多的资源,用来支持他们的物质需要,让他们可以昌盛。他承认他的角色并不是审判官:“我岂能代替神呢?”(创50:19)他没有夺取神作为审判官的角色,而是帮助他的兄弟们与拯救他们的神产生连结。

约瑟与他兄弟们的关系是家庭方面的,也是经济方面的。这两方面并没有明显的界线。饶恕的行为对这两方面都有好处。我们可能会倾向认为我们最重视的信仰价值,主要是在可辨别的信仰圈子里面应用出来,例如地方教会。当然,我们的工作大多是在公共场合进行,而我们必须尊重别人不认同我们的基督信仰的事实。然而,把生活黑白分明地划分为两个区块,这一块称为“神圣”,那一块称为“世俗”,是与圣经的世界观相左的。因此,认定饶恕是工作中很适切的行为,并不是偏狭的想法。

生活中总会有许多伤痛和痛苦。没有任何一间公司或组织对此免疫。如果我们认为,一般来说,没有人会故意用他们的言语和行为伤害人,那我们就太天真了。如约瑟承认他兄弟们的意思确实是要害他,我们也可以如此承认。然而,在同一句话有一个更大的真理,是关于神美善的旨意。当我们觉得受伤,我们可以想想这一点,如此可以帮助我们忍受痛苦,也可以与基督认同。

约瑟视自己为神的中间人,扮演关键的角色执行神在祂子民身上的工作。他知道人可以做出怎样的伤害,并接受一个事实:有时候人就是自己最危险的仇敌。他知道他家庭的信仰故事也有怀疑的成分、有带着自保动机的忠心服事、有诚实与欺骗。他也知道神给亚伯拉罕的应许、神祝福这家庭的承诺,以及神用生命的炉火熬练祂子民所展现的智慧。他没有美化他们的罪行,反而是在体认到神伟大工作的情况之下,接受这些事实。当我们体认到,神的应许在祂的全权之下一定会成就,那么无论我们付出多少代价,我们的工作就有价值。

创世记有很多关于工作的教导,但这一个很能经得起时间的考验,甚至解释了何为救赎:荣耀的主被钉十字架(林前2:8-10)。我们工作的场所提供处境,让我们的价值观和品格,在我们做出影响自己和周围人士的决定时,可以被人看见。神藉由祂睿智的大能,可以在我们忠心的时候与我们同工、修剪我们的软弱、熬练我们的失败,来成就祂为我们这些爱祂之人所预备的。

创世记十二章至五十章的结论

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创世记十二章至五十章告诉我们一个家庭头三代人的故事。神选择透过他们要把祂的祝福带入这整个世界。他们自身并没有特别的能力、地位、财富、名声、技术或高尚的道德情操,但他们接受了神的呼召,相信祂会供应他们的需要,并成就祂给他们的伟大异象。虽然神在各方面都证明自己是忠实的,但是他们自己的信心却经常很不稳定、胆小、愚昧及不牢靠。他们显出失能的状态,如同一般家庭那样,但他们持守,或至少总是回归到神放在他们里面的信心种籽。他们处在这个破碎的世界,周围都是不友善的人群和政权,但是靠着信心,他们“指着将来的事……祝福”(来11:20),并按照神的应许活着。“所以神被称为他们的神,并不以为耻,因为他已经给他们预备了一座城。”(来11:16)在这座城,我们也是作为“亚伯拉罕的后裔,戴维的子孙,耶稣基督”(太1:1)的跟随者而工作。

创世记十二至五十章中的关键经节和主题

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创世记12:1-4a 耶和华对亚伯兰说:“你要离开本地、本族、父家,往我所要指示你的地去。我必叫你成为大国。我必赐福给你,叫你的名为大;你也要叫别人得福。为你祝福的,我必赐福与他;那咒诅你的,我必咒诅他。地上的万族都要因你得福。”亚伯兰就照着耶和华的吩咐去了……

神的祝福不限于让一人得好处。祂的目标是让自己拣选的人成为别人的祝福。
坚固的、基于圣经的信心不仅是一种感觉;它是对神的话语之主动回应。

创世记13:2 亚伯兰的金、银、牲畜极多。

财富不一定是神偏爱我们或者对我们道德行为进行奖赏的证明,但是当神赐予我们财富时,我们应当考虑如何使用财富来祝福他人。

创世记13:8-9 亚伯兰就对罗得说:“你我不可相争,你的牧人和我的牧人也不可相争,因为我们是骨肉(原文作“弟兄”)。遍地不都在你眼前吗?请你离开我:你向左,我就向右;你向右,我就向左。”

仁慈待人,不仅仅是把自己的东西给别人。让别人在决策的时候担当主动的角色,可以显明我们对他人的尊重以及我们对神看顾我们的信心。

创世记14:22-23 亚伯兰对所多玛王说:“我已经向天地的主、至高的 神耶和华起誓:23 凡是你的东西,就是一根线、一根鞋带,我都不拿,免得你说:‘我使亚伯兰富足!’

为了不让别人认为他们有恩于我们,信徒可以为了神的目的而自愿放弃他们有权获得的权益。

创世记15:1 这事以后,耶和华在异象中有话对亚伯兰说:“亚伯兰,你不要惧怕!我是你的盾牌,必大大地赏赐你。”

相信神信守圣约中对我们的责任,是对抗恐惧和不确定的良药。

创世记18:3-5 说:“我主,我若在你眼前蒙恩,求你不要离开仆人往前去。容我拿点水来,你们洗洗脚,在树下歇息歇息。我再拿一点饼来,你们可以加添心力,然后往前去。你们既到仆人这里来,理当如此。”他们说:“就照你说的行吧。”

热情接待可能要付出代价,但是却为建立关系、迎接神的同在提供了场景。

创世记18:19 我[神]眷顾他[亚伯拉罕],为要叫他吩咐他的众子和他的眷属遵守我的道,秉公行义,使我所应许亚伯拉罕的话都成就了。”

跟从神的道需要公开的信仰,通过信徒在目前和以后的世代中主动地采取公义正直的行动体现出来。

创世记23:16 亚伯拉罕听从了以弗仑,照着他在赫人面前所说的话,把买卖通用的银子平了四百舍客勒给以弗仑。

在做生意的时候,信徒可以采取与公认的习俗相反的方式来荣耀神(在这里的习俗是反复地讨价还价。)

创世记24:12 他说:“耶和华我主人亚伯拉罕的 神啊,求你施恩给我主人亚伯拉罕,使我今日遇见好机会。

受人之托的信徒要依靠神的大能来工作,为那些委托他们办事的人服务,并将荣耀归给神。

创世记32:26 那人说:“天黎明了,容我去吧!”雅各说:“你不给我祝福,我就不容你去。”

有人铤而走险想要抓住自己想要的一切,但信徒却认为神的祝福是恩典的礼物,是我们从神那里得到的。

创世记33:10 雅各说:“不然,我若在你眼前蒙恩,就求你从我手里收下这礼物;因为我见了你的面,如同见了 神的面,并且你容纳了我。

与关系亲密的人重新和好的工作也许是最难的,但是因为基督是我们的和平,所以我们可以在整个世界推动和好的工作。

创世记37:5 约瑟做了一梦,告诉他哥哥们,他们就越发恨他。

嫉妒、羡慕和虚假的控告是可怕的障碍,但是神呼召他的百姓忍耐、积极地信靠神给予他们的应许。

创世记39:3-4 他主人见耶和华与他同在,又见耶和华使他手里所办的尽都顺利,约瑟就在主人眼前蒙恩,伺候他主人,并且主人派他管理家务,把一切所有的都交在他手里。

创世记41:39-40 法老对约瑟说:“ 神既将这事都指示你,可见没有人像你这样有聪明有智慧。你可以掌管我的家;我的民都必听从你的话。惟独在宝座上我比你大。”

知道神将信徒放在祂希望他们工作的位置上,那么无论工作带给他们怎样的显赫声名,他们都可以忠心的服侍。

创世记39:8-9 约瑟不从,对他主人的妻说:“看哪,一切家务,我主人都不知道;他把所有的都交在我手里。9 在这家里没有比我大的;并且他没有留下一样不交给我,只留下了你,因为你是他的妻子。我怎能作这大恶,得罪 神呢?”

神的百姓肩负双重责任,首先要为人类的雇主负责,在终极意义上还要为神负责。
个人的圣洁不一定总是可以保证信徒能逃离不公正的对待。

创世记41:16 约瑟回答法老说:“这不在乎我, 神必将平安的话回答法老。”

信徒应当因他们的技艺而把荣耀规格神,但是在与工作场合那些没有共同信仰的同事分享时,需要注意采用合宜的态度。

创世记44:32 因为仆人曾向我父亲为这童子作保,说:‘我若不带他回来交给父亲,我便在父亲面前永远担罪。’

在极端的环境下,圣洁的领袖可能需要做出代价昂贵的个人牺牲,为要信守诺言、保护软弱的人。

创世记50:20 [约瑟对他的弟兄们说:] 从前你们的意思是要害我,但 神的意思原是好的,要保全许多人的性命,成就今日的光景。

当饶恕成为一种生活方式,我们更容易超越个人所受的冒犯而感谢神所了我们长远的益处所作的一切。