肩負使命的羣體（使徒行傳1:6）

在使徒行傳中，耶穌按照神所定旨意恢復世界的使命，轉移到了耶穌追隨者羣體身上。使徒行傳紀錄了追隨耶穌的羣體之生活。聖靈將這些人聚在一起、成爲一體，讓他們以不同於周遭世界的原則工作、運用與工作相關的權力，使用賺來的財富。這項工作從一個稱爲教會的獨特羣體創立而開始。路加從這個羣體開始「聚集的時候」說起，詳細敘述了他們「復興以色列國」的使命（徒1:6）。爲了完成這項工作，這個羣體必須首先調整方向，從事神國的工作，然後在每天的生活中，活出他們爲神國作見證的身份。

神國的天職（使徒行傳1:8）

使徒行傳從耶穌復活後與門徒之間的互動開始寫起。耶穌教導了門徒關於「神國」的事情（徒1:3）。他們反問了關於建立社會政治國度的問題：「主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？」（徒1:6）[1] 耶穌的迴應和我們日常工作生活很有關係：

「父憑着自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。但聖靈降臨在你們身上，你們就必得着能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬里亞，直到地極，作我的見證」（徒1:7-8）。

首先，耶穌打消門徒對神計劃時間表的好奇心：「父憑着自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的」（使徒行傳1:7）。我們要活在神國完全成就的期待中，但並不用猜想神藉着基督再來的準確時間。其次，耶穌並未否認神會建立一個社會政治的國度，也就是門徒所問「復興以色列的國」的問題。

耶穌的門徒都相當 熟悉以色列聖經的內容。他們知道先知所說的國度並非是要在別的世界實現，而是一個神以其大能所更新、充滿和平、公義在其中的真實國度。耶穌並未否定這個國度將要到來，但是祂擴張了門徒期待的境界，將一切受造物都囊括在這個眾望所歸的國度裏。這不僅是在以色列境內一個新建立的國家，而是「在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬里亞，直到地極」（使徒行傳1:8）。

這個國度（「現在」）尚未成就，但是，它確實是在這個世界上。

我又看見聖城新耶路撒冷由上帝那裏從天而降...我聽見有大聲音從寶座出來說：「看哪，上帝的帳幕在人間。」（啟21:2-3）

天國要臨到地上，神要住在祂所救贖的世界之中。但是，爲什麼天國還沒有臨到?耶穌的教導暗示，部分的原因是因爲門徒還有工作要去做。就算是在伊甸園裏，上帝的工作也需要人類同工來完成（創2:5），但是我們的工作因墮落而失去了果效。 在使徒行傳1、2章裏，神賜下祂的靈幫助人類工作。「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得着能力，...作我的見證」（徒1:8a）。耶穌交託跟隨祂的人一項對神國降臨很重要的呼召：作祂的見證，在各式各樣人類活動圈子裏，作聖靈大能的見證。神所賜聖靈，填補了神指定人類的工作和我們成全這個角色所需能力之間的落差。墮落之後，這是第一次，我們所作的，在基督再來的時候，可以幫助成就神國。大多數的學者，都把使徒行傳1:8視爲路加兩冊著作中，第二冊的正式開頭。

其實，整卷使徒行傳可以視爲（有些地方比較模糊的）基督徒爲復活的耶穌作見證呼召的具體實例。不過，作見證的意義要比傳福音更深遠。千萬別誤以爲，耶穌只是在講怎麼透過工作來跟未信的人分享福音。其實，爲將要降臨的國度作見證，主要的意思是現在就照着神國度的原則來生活。我們還會看到，基督徒見證最有效、最主要的方法，是在工作中、在羣體中，分享生命的見證。

要分享基督徒見證的呼召，唯有透過聖靈的大能纔有可能。聖靈藉着與社羣、與周邊環境的分享勞動的成果（權力、資源、影響力），來轉變個人和羣體。當有能力的扶助軟弱的時，整個小區都能看到好的見證。當羣體成員利用他們的資源在多樣文化情境中行善時，整個小區都能看到好的見證。當小區鄰舍目睹身邊之人按着公義、良善、美好的原則行事之時，他們也看到美好的見證——而美好會引人進入更豐盛的生命。

耶穌說過，這樣的定位，會讓門徒在見證時，在社會上面臨危機。耶穌的猶太門徒羣體，受命傳講一個剛剛釘死在十字架上、一個羅馬帝國的仇敵、一個褻瀆以色列神的人。他們受命在導師受害的城市執行這項呼召，在撒瑪利亞人（猶太人世仇）之中，直到羅馬帝國邊境。[2]

總而言之，使徒行傳開頭就指出耶穌門徒有一個目標明確的呼召，主要就是見證的使命。這裏所謂的見證，特指按照神將臨國度的方式生活。我們稍後會看到，這樣的生活最重要的原則，是要爲了他人的益處而工作。聖靈的大能要幫助門徒活出這樣的呼召，無懼於社會環境的攔阻。這項目標明確的呼召，並未貶低人類工作的價值、並未看輕耶穌門徒的勞動生計，並不是只偏重用言語傳講耶穌。恰恰相反，使徒行傳明確、肯定地表示，所有人類的工作，都可能彰顯神的國度。

在日常生活中見證神國度的有使命身分（使徒行傳2:1-41）

毫無疑問，五旬節的故事，對早期基督徒羣體的生活相當重要。這個事件，開啟了在使徒行傳1:8所描述見證的呼召。這段經文用兩種方式表明與所有勞動者有關的宣告。第一點，五旬節事件定義基督徒在新羣體中的身分，要爲世界的重生、爲神的國，帶來生命——這是神透過眾先知承諾的應許。彼得引用先知約珥的話來解釋五旬節發生的事：

你們想這些人是醉了；其實不是醉了，因爲時候剛到巳初。這正是先知約珥所說的：上帝說：在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言；你們的少年人要見異象；老年人要做異夢。在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。在天上，我要顯出奇事；在地下，我要顯出神蹟；有血，有火，有煙霧。日頭要變爲黑暗，月亮要變爲血；這都在主大而明顯的日子未到以前。到那時候，凡求告主名的，就必得救。（徒2:15-21)

彼得引用約珥書，談到神遭受放逐子民復興的經文。他用這段經文，宣稱神啟動了對祂子民一次就完全成就的拯救計劃。[3] 神的子民迴歸故土，一方面應驗了神立約的應許，一方面啟動了這個世界之重建。約珥如此描述這段驚人的再造過程：當神的子民迴歸故土，沙漠生命復甦、像是在伊甸園中。土地、動物、人類全都因爲神的得勝、神子民得釋放，而歡欣鼓舞（參看約珥書2）。通過約珥書裏這些豐富的意象，我們聽見神子民的復興會立即帶來經濟上的衝擊。「耶和華應允他的百姓說：我必賜給你們五穀、新酒，和油，使你們飽足；我也不再使你們受列國的羞辱」 （珥2:19）。約珥書中這樁拯救行動的高潮，是聖靈澆灌在神的子民身上。彼得知道，聖靈雖然是真實的，但是卻是無法測度的奧祕；祂的降臨表示最早跟從耶穌的人，就是神全新國度的屬民。

第二個非常有關的重點，是彼得把救贖描述成從「墮落的世代」拯救出來（徒2:40）。這裏有兩個地方需要澄清。第一，路加並沒有把救贖說成從這個世界逃離、進入天上的世界。相反的，救贖正是從這個現存的世界裏面開始的。第二，路加認爲救贖是現在正在發生的事。這是從一種不同的生活方式開始，和這個「墮落的世代」不同的樣式。工作及其相關的經濟、社會影響的結果，對人類身分至關緊要，因此人類生命樣式首先要重塑的，就是基督ˊ徒管理他們權力與資產的方式。對此我們並不感到特別奇怪。 所以，使徒行傳前面的部份主要過程如下：（1） 耶穌囑咐，所有的人類都應當爲基督做見證; （2） 聖靈降臨表示，長久以來、早已應許的主耶和華的日子，就要到來，神的百姓要進入新的世界; （3） 主耶和華的日子預期會有明顯的經濟上的轉變。路加接下來所說的，指出一羣聖靈充滿、按着神國經濟學原則生活的新百姓。

實踐神國原則的使命羣體（使徒行傳2:42-47; 4:32-38）

在彼得宣告聖靈要創造一個新興羣體後，使徒行傳開始描述在各種場景中這個羣體快速的成長。在使徒行傳2:42-47和4:32-38裏對這個羣體的總結，是最簡要的描述。經文裏清楚地描述早期信徒委身與分享的生活。[5]因爲結論差不多，所以我們會兩段一起看。

門徒...他們天天同心合意恆切地在殿裏，且在家中擘餅，存着歡喜、誠實的心用飯，讚美上帝，得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們 。（徒2:42-47）

那許多信的人都是一心一意的，沒有一人說他的東西有一樣是自己的，都是大家公用。 使徒大有能力，見證主耶穌復活；眾人也都蒙大恩。 內中也沒有 一個缺乏的；因爲人人將田產房屋都賣了，把所賣的價銀拿來，放在使徒腳前，照各人所需用的，分給各人。有一個利未人，生在塞浦路斯，名叫約瑟，使徒稱他爲巴拿巴（巴拿巴翻出來就是勸慰子）。他有田地，也賣了，把價銀拿來，放在使徒腳前。（徒4:32-37）  

雖然這些經文沒有直接談到工作，但是也都相當關注權力與資產的運用——這些常常是人類勞動的主要成果。與周邊的社會相較，最值得注意的是，基督徒的羣體對於權力和資產的運用，有一套很不一樣的做法。很明顯早期基督徒就知道個人的權力、資產並不是爲了個人的享受而保留，而是爲了基督徒羣體良好發展的擴展、與有智慧的投資而保留的。簡而言之，物資是爲了他人的益處而預備的。在神的國裏，生命最重要的事，就是爲他人的益處而工作。

有兩件事情必需說明。首先，這些經文要我們明白，我們主要的身分，是基督徒羣體的成員。羣體的資產，是每一位成員的資產。第二點，上面這一點跟象徵羅馬帝國的由上而下權責架構的經濟體系，完全不同。在一個從上而下的權責體系中，富有的人施捨給缺乏之人的財富，建構了一套系統性的債務結構。從贊助者而來的饋贈，暗含受贊助人虧欠施捨者某種社會性債務的意思。這套體系，透過慷慨的贊助者經常施予自身利益，建立一種假仁假義的慷慨，其用意只是在積累贊助者的好名聲。[6] 基本上，羅馬帝國把「慷慨」視爲取得社會權力、地位的手段。在使徒行傳第2、4章裏，完全看不到這種有系統的相對義務權責概念。在基督徒羣體中，施予的動機是出於關切受贊助者的發展，不是爲了贊助者的名聲。施予跟施予者關係不大，主要都是跟接受者有關。

這是一套全然不同的社會經濟價值系統。和路加福音一樣，使徒行傳也常常提到基督徒歸信後，帶來資產、權力觀念重新導向的結果。堅持一切益處都是爲鄰舍而行，這樣的態度，在耶穌的一生使命中，在祂捨己受死中，清楚明白的彰顯出來。（參閱中www.theologyofwork.org的路加福音與工作。）

全然慷慨的經濟學（使徒行傳2:45; 4:34-35）

這樣的羣體是不是支持某種經濟體系？有些註釋家說實際上這個羣體所作的，就是初步的共產主義，另有些人則特別注意強制變買資產是否合宜，這些都是一直在爭辯的議題。但是，經文裏並未建議嘗試將社會改變成類似基督徒羣體。實際上，很難想象一個這麼少人、這麼邊緣、這麼沒有社會權力的一小羣人，是爲了改變帝國經濟體系而設計。很明顯，這個羣體並沒有選擇退出這個帝國的經濟體系。同樣的，漁夫還是漁會的成員，工匠還是在市場上做生意。[7]保羅也還是在織搭帳棚來支持自己的宣教旅行（徒18:3）。

相反，經文還提到一些很有必要的工作。在初期教會裏，有資源、有權力的人，爲了那些「常常」（徒4:34）「有所需要」的人（徒2:45；4:35），盤點、清查自己的資產。這意思就是說，每一個人的資產都是可以完全供他人取用的。 也就是說，就算個別成員還是一直在掌理他們所持有的資源，羣體中任何成員的資源（物資、政權、階級、經歷），都常常放在基督徒羣體中供人運用。初期教會接受現實上經濟條件的不均衡，沒有很清楚地要求以一切平等的方式來分配資產，而是落實完全的慷慨，讓物資運用對全體成員有益，而非只有個人受益。這種慷慨的態度，從很多角度來說，要比死板的訂定一套規則更難。它要求不休止的責任、羣體成員之間生活的相互關切、持續不斷地願意放棄對資產的控制，把全體成員的關係，看得要比擁有資產的（虛假的...）安全感更爲重要。[8]

很有可能，這一套系統中的體制，是從以色列律法所表示的理想經濟制度啓發而來——其中最重要的就是實現禧年、五十年一次在以色列國裏重新分配土地與財富（利25:1-55）。禧年是神所設立，爲要確定所有人都有維生所需的理想制度，但是，神的選民卻從未廣泛遵行過。然而，耶穌曾經引用以賽亞書61、58章內的經文，論及許多與禧年有關的偉大場景：

主的靈在我身上，因爲他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人； 差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告上帝悅納人的禧年。（路4:18-19）

使徒行傳4:34再次暗示禧年的倫理觀，路加告訴我們說：「內中也沒有一個缺乏的。」這其實是申命記15:4內容直接的響應，安息年（每七年一輪較短的禧年）實際上是爲了確保「在你們當中沒有窮人」而設立的。

基督徒羣體正是把這視爲經濟生活原則的典範。在古代以色列，安息年和禧年分別是七年、五十年施行一次，而完全分享則涉及初期基督徒羣體的每日的所有資源。我們可以用類似登山寶訓的用語來想象一下：「你們聽見有人說：『每五十年，要將你們的土地歸還那些沒有土地的』，但是我告訴你們：『獻出你的權力與資產，在你看到有需要的地方，隨時隨刻』。」針對他人需求的完全慷慨，就是基督徒羣體裏經濟生活的基礎。我們會在使徒行傳的一些事件中，更深入探討這一點。

早期教會的實踐挑戰現代的基督徒，以充滿想象力的方式來實現全然慷慨的模式。在這個對個人財富、安全感近乎貪婪追求的文化中，我們如何通過全然慷慨來爲神的國作見證，並形成一種可行的、構造人類生活的替代方式呢？

聖靈大能賜給全然慷慨之人各樣資源（使徒行傳2:42-47；4:32-38）

在早期基督徒羣體中，考慮資源使用時，還有最後兩個重點要說明。第一，聖靈對於活出全然慷慨是不可或缺的。在使徒行傳2:42-47和4:32-38兩段經文中對這個羣體的描述，均出現在聖靈兩次主要的顯現之後。路加非常明顯表示，聖靈臨在的大能和這個羣體活出基督一樣的慷慨之間的關聯。我們應該瞭解，初代基督徒生活中聖靈的基本工作，就是要培植一個羣體，讓它對資源運用能抱持一種全然不同的立場和觀點。因此，雖然聖靈展現比較奇特的能力時（異象、方言、...等）常常特別吸引我們注意力，但是我們必須明白，單純的分享、持續不斷的熱情接待，也很可能是聖靈極爲重要的恩賜。

第二，爲了避免我們以爲聖靈只是賜給擁有經濟資源的人，彼得和約翰的故事表明，一切資源都是爲了他人的益處而預備。在使徒行傳3:1-10，彼得和約翰在美門遇到一個乞丐。這個乞丐想要些錢，但是彼得和約翰沒有。但是，他們要透過耶穌的一生、受死、復活，來爲神國降臨做見證。因此，彼得說：「金銀我都沒有，只把我所有的給你。我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走！」（徒3:6）。這個例子，說明資源共享不一定都跟錢財有關。使徒行傳後面，我們會看到好幾處運用能力、職務建立羣體的案例。

也許最好的例子是巴拿巴身：在使徒行傳4:32-38裏，他是經濟資源全然慷慨的絕佳典範，他還提供自己的職務地位幫助保羅，歡迎接納他加入原本不太歡迎他的耶路撒冷使徒的團契（參看使徒行傳9:1-31）。呂底亞是另一個例子：她在推雅推喇城織造業的高層社會地位，成爲幫助保羅打入推雅推喇城社會的管道（徒16:11-15）。就像其它資本一樣，社會資本應妥善運用，而且是用在按着基督徒羣體所認識的神國益處上。

一個公義的羣體向世界作見證（使徒行傳2:47；6:7）

在使徒行傳6中，選出幾位管理飯食的人，將基督徒羣體生活中的資源妥善運用之後，這個羣體開始吸引人進來。這個羣體公義的生活方式——主要以利他的方式運用權力和財產——吸引了眾人來到它的領袖耶穌的跟前。當這個羣體運用所持有的資產和權利，供應有需要的人時，當個人的資源爲了他人的益處而完全投入羣體中時，眾人就會加入進來。我們已經看過：「主將得救的人天天加給他們」（徒2:47）。在使徒行傳6裏面，也有聖靈賜能力服事之後景況描述。七位長老建造羣體、秉行公義的工作，造就許多人的生命。「上帝的道興旺起來；在耶路撒冷門徒數目加增的甚多，也有許多祭司信從了這道」（徒6:7）。