這樣的羣體是不是支持某種經濟體系？有些註釋家說實際上這個羣體所作的，就是初步的共產主義，另有些人則特別注意強制變買資產是否合宜，這些都是一直在爭辯的議題。但是，經文裏並未建議嘗試將社會改變成類似基督徒羣體。實際上，很難想象一個這麼少人、這麼邊緣、這麼沒有社會權力的一小羣人，是爲了改變帝國經濟體系而設計。很明顯，這個羣體並沒有選擇退出這個帝國的經濟體系。同樣的，漁夫還是漁會的成員，工匠還是在市場上做生意。[7]保羅也還是在織搭帳棚來支持自己的宣教旅行（徒18:3）。

相反，經文還提到一些很有必要的工作。在初期教會裏，有資源、有權力的人，爲了那些「常常」（徒4:34）「有所需要」的人（徒2:45；4:35），盤點、清查自己的資產。這意思就是說，每一個人的資產都是可以完全供他人取用的。 也就是說，就算個別成員還是一直在掌理他們所持有的資源，羣體中任何成員的資源（物資、政權、階級、經歷），都常常放在基督徒羣體中供人運用。初期教會接受現實上經濟條件的不均衡，沒有很清楚地要求以一切平等的方式來分配資產，而是落實完全的慷慨，讓物資運用對全體成員有益，而非只有個人受益。這種慷慨的態度，從很多角度來說，要比死板的訂定一套規則更難。它要求不休止的責任、羣體成員之間生活的相互關切、持續不斷地願意放棄對資產的控制，把全體成員的關係，看得要比擁有資產的（虛假的...）安全感更爲重要。[8]

很有可能，這一套系統中的體制，是從以色列律法所表示的理想經濟制度啓發而來——其中最重要的就是實現禧年、五十年一次在以色列國裏重新分配土地與財富（利25:1-55）。禧年是神所設立，爲要確定所有人都有維生所需的理想制度，但是，神的選民卻從未廣泛遵行過。然而，耶穌曾經引用以賽亞書61、58章內的經文，論及許多與禧年有關的偉大場景：

主的靈在我身上，因爲他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人； 差遣我報告：被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告上帝悅納人的禧年。（路4:18-19）

使徒行傳4:34再次暗示禧年的倫理觀，路加告訴我們說：「內中也沒有一個缺乏的。」這其實是申命記15:4內容直接的響應，安息年（每七年一輪較短的禧年）實際上是爲了確保「在你們當中沒有窮人」而設立的。

基督徒羣體正是把這視爲經濟生活原則的典範。在古代以色列，安息年和禧年分別是七年、五十年施行一次，而完全分享則涉及初期基督徒羣體的每日的所有資源。我們可以用類似登山寶訓的用語來想象一下：「你們聽見有人說：『每五十年，要將你們的土地歸還那些沒有土地的』，但是我告訴你們：『獻出你的權力與資產，在你看到有需要的地方，隨時隨刻』。」針對他人需求的完全慷慨，就是基督徒羣體裏經濟生活的基礎。我們會在使徒行傳的一些事件中，更深入探討這一點。

早期教會的實踐挑戰現代的基督徒，以充滿想象力的方式來實現全然慷慨的模式。在這個對個人財富、安全感近乎貪婪追求的文化中，我們如何通過全然慷慨來爲神的國作見證，並形成一種可行的、構造人類生活的替代方式呢？